Descendance de Sem, fils d'Éber, Habirou; confédération tribale du Sinaï. Dans la Bible, on appelle Hébreux (Juifs) un groupe ethno-religieux de personnes issues d'Abraham et liées à Dieu par une série d'alliances. On peut considérer la conclusion de l'alliance entre Dieu et Abraham, vers le XVIIe siècle av. J.-C., comme le point de départ de la formation du peuple juif. Plus tard, les descendants d'Abraham, comme plusieurs autres groupes tribaux sémitiques, se retrouvèrent esclaves en Égypte. En Égypte, ces esclaves sémites reçurent le nom commun de « Hapirou » (« Habirou »); c'est à ce mot que remonte l'ethnonyme « Hébreux ». La Bible, elle, fait venir le nom « Hébreux, fils d'Éber » d'Éber, l'un des ancêtres d'Abraham. Quoi qu'il en soit, ces tribus sémitiques, au moins dans leur majorité, gardèrent le souvenir de la foi d'Abraham, l'ancien monothéisme sémitique. Lors de l'Exode hors d'Égypte, vers le XIIIe siècle av. J.-C., des tribus sémitiques qui vivaient dans le désert du Sinaï se joignirent aux fugitifs. Cette alliance tribale composite devint la base ethnique de la formation du peuple juif. Selon la tradition, elle comprenait les douze tribus d'Israël, douze tribus dont chacune rattachait son origine à l'un des descendants du petit-fils d'Abraham, Jacob-Israël. Les tribus furent unies en un seul ensemble par l'alliance que Dieu conclut avec elles sur le mont Sinaï. Lors de la conquête de la Palestine, onze tribus se partagèrent son territoire, tandis que la tribu de Lévi ne reçut pas de lot de terre, mais reçut le service du sacerdoce.

Peuple de l'alliance : vous serez mon peuple; la barrière de la Loi (ne pas se mêler). Les lois de l'alliance du Sinaï interdisaient tout mélange culturel, et plus encore religieux, entre les Hébreux et les habitants de la Palestine, ce qui servit de protection contre les tentations païennes. L'unité intérieure du peuple juif était assurée principalement par l'unité de la foi. Le fondement de l'existence du peuple était la promesse de Dieu : « vous serez mon peuple ». Dans les premiers temps qui suivirent l'installation en Terre sainte, il n'y avait pas même d'unité du culte. Dans la vie publique, les tribus d'Israël étaient gouvernées par des chefs charismatiques, les juges, qui possédaient une autorité plutôt spirituelle que politique. Appartenant à différentes tribus, les juges servaient aussi de facteur d'intégration intérieure du peuple juif. Les nombreuses calamités qui frappèrent les Hébreux à l'époque des juges furent comprises par les auteurs bibliques comme le résultat de l'abandon de la fidélité du peuple à l'alliance du Sinaï. Finalement, l'alliance fut perçue comme l'unique appui des Hébreux. L'époque des juges fut ensuite considérée comme l'idéal d'une théocratie charismatique. Cependant, au milieu du XIe siècle av. J.-C., devant l'affaiblissement de la lignée des juges, les Hébreux demandèrent au dernier juge, le prophète Samuel, de leur établir un roi afin qu'ils soient « comme les autres peuples ». Au tournant des XIe et Xe siècles av. J.-C., sous le roi David, la monarchie ayant Jérusalem pour capitale s'étendit à tout le territoire de la Terre sainte et à toutes les tribus d'Israël. Pourtant, moins d'un siècle plus tard, après la mort de Salomon, héritier de David, son royaume se divisa en deux parties : le royaume du Nord, avec Samarie pour capitale, comprenait dix tribus et s'appelait Israël, ou Éphraïm d'après la tribu principale; le royaume du Sud, avec Jérusalem pour capitale, ne comprenait que la tribu de Juda et s'appelait la Judée.

En 722 av. J.-C., le royaume du Nord fut détruit par les Assyriens, et ses habitants, à la suite des déportations massives menées par les Assyriens, se mêlèrent aux tribus païennes. Le royaume du Sud subsista jusqu'en 597 av. J.-C., lorsqu'il tomba sous les coups des Babyloniens. Après le retour de la captivité babylonienne, à la fin du VIe siècle av. J.-C., les restes de la tribu de Juda se répandirent dans tout le pays. En raison de la nette supériorité numérique des Judéens, et aussi à cause des éléments païens présents dans la culture religieuse des tribus du Nord, les notions d'« Hébreu » et de « Juif » devinrent pratiquement synonymes après la captivité babylonienne. Dans la littérature biblique, surtout après l'exil, Hébreu et Juif désignent d'abord l'adepte du monothéisme du Sinaï, qui honore le Dieu unique et accomplit ses commandements. Le sens ethnique de ces noms est secondaire; l'étranger qui vient à la foi du Sinaï devient membre du peuple élu, c'est-à-dire Juif.

Selon la Bible, Israël est l'élu de Dieu, investi d'une mission particulière. Les prophètes appellent Israël la plantation bien-aimée de Dieu : « La vigne du Seigneur Sabaot est la maison d'Israël, et les hommes de Juda sont la plantation qu'il aime » (Is 5,7). Cette élection des Hébreux-Juifs signifie d'abord la responsabilité particulière de ce peuple devant Dieu : « Vous seuls, je vous ai connus parmi toutes les familles de la terre; c'est pourquoi je vous demanderai compte de toutes vos iniquités » (Am 3,2). Le Seigneur dit que le peuple d'Israël est choisi pour rendre témoignage de lui : « Vous êtes mes témoins, dit le Seigneur, vous et mon serviteur que j'ai choisi, afin que vous sachiez, que vous croyiez en moi et que vous compreniez que c'est moi : avant moi aucun dieu n'a été formé, et après moi il n'y en aura pas. Moi, moi je suis le Seigneur, et hors moi il n'y a pas de sauveur. C'est moi qui ai annoncé, sauvé et proclamé; il n'y avait pas d'autre dieu parmi vous, et vous êtes mes témoins, dit le Seigneur, que je suis Dieu » (Is 43,10-12). Dans les derniers jours, ce témoignage sera manifesté au monde entier : « Ainsi parle le Seigneur Sabaot : en ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan du vêtement d'un Juif et diront : Nous irons avec toi, car nous avons entendu que Dieu est avec vous » (Za 8,23).

Dans le Nouveau Testament, le Seigneur lui-même confirme la justesse de cela : « Vous ne savez pas ce que vous adorez; nous, nous savons ce que nous adorons, car le salut vient des Juifs » (Jn 4,22). De nombreux représentants du peuple juif, depuis la Très Sainte Mère de Dieu jusqu'aux milliers de croyants issus de la prédication des apôtres après la Pentecôte, acceptèrent le Seigneur Jésus-Christ. Cependant, le peuple juif dans son ensemble, comme communauté ethno-religieuse, ne reçut pas le Christ (Jn 1,11-12). Poussés par leurs chefs religieux, les Juifs criaient à Pilate : « Crucifie-le, crucifie-le ! » (Lc 23,21). C'est pourquoi le Christ, affligé au sujet du peuple élu, dit : « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyés ! Combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme un oiseau rassemble ses petits sous ses ailes, et vous ne l'avez pas voulu ! Voici, votre maison vous est laissée déserte » (Mt 23,37-38).

L'apôtre Paul, parlant des destinées d'Israël dans l'Épître aux Romains, compare le peuple juif à un olivier cultivé, à la racine duquel, par la miséricorde de Dieu, tout le reste de l'humanité est greffé. L'endurcissement, c'est-à-dire le rejet du Christ, s'est produit en Israël en partie, jusqu'au temps où le nombre complet des païens entrera dans le Royaume de Dieu. À partir des paroles de l'apôtre en Rm 2,28-29, selon lesquelles « Juif » n'est pas une notion ethnique, mais spirituelle et intérieure, désignant l'homme qui croit au Dieu d'Israël et l'écoute, l'Église chrétienne commença à se considérer comme le Nouvel Israël, greffé sur la racine brisée de l'ancien Israël. En même temps, l'idée se répandit dans les milieux chrétiens que le peuple juif serait le dernier à se convertir à la foi du Christ et que cette conversion marquerait la fin du monde.