RÉFLEXIONS pour Jn 10:1-21

Jésus ne parlait habituellement pas directement de Sa messianité. Mais Il y faisait souvent allusion. Et Ses paroles sur Lui-même comme bon berger sont aussi une allusion. En ce temps-là, en effet, les prétendants au rôle de Messie étaient nombreux. Déjà à l'époque des Maccabées, environ un siècle et demi avant la venue du Sauveur, commence une nouvelle poussée de messianisme. Un messianisme politique. On attend le Messie comme libérateur, d'abord du pouvoir d'une dynastie séculière, puis du pouvoir des Romains. On L'attend comme un grand Roi terrestre.

Or les représentations juives traditionnelles du Messie ne supposaient nullement qu'il faille nécessairement naître Messie. On pouvait le devenir, de même que deviennent prophètes ceux que Dieu a appelés au service prophétique. C'est pourquoi de faux messies apparaissaient comme de faux prophètes. Et tout se terminait, au mieux, par rien, au pire par une tragédie. Les autorités romaines n'encourageaient absolument pas le messianisme politique, et elles réprimaient rapidement et impitoyablement tout mouvement de masse. Il arrivait souvent que le « messie » nouvellement apparu disparaisse alors, tandis que les répressions tombaient sur les simples participants du mouvement. Toutefois, cela n'arrêtait pas les insensés et les aventuriers du messianisme. Ce n'est pas par hasard que Jésus les appelle « voleurs et brigands » : ils n'étaient certainement pas de vrais pasteurs pour leur troupeau.

Et cela n'a rien d'étonnant : car ces gens ne considéraient pas ces troupeaux comme les leurs. Il ne s'agit pas seulement du fait qu'ils étaient des imposteurs. Il s'agit aussi du caractère même du messianisme politique. De la représentation du Royaume, qui apparaissait aux partisans de ce messianisme comme une réalité elle aussi purement politique, et donc entièrement terrestre. Un tel royaume terrestre ne pouvait pas être construit sans victimes. La guerre inévitable et les bouleversements qui s'ensuivaient, politiques et sociaux, étaient impossibles sans victimes. Bien sûr, tout était justifié par la grandeur du but. Mais cela ne soulageait pas ceux qui mouraient.

Seul Jésus a apporté au monde le Royaume qu'il n'était pas nécessaire d'établir par la force. Pour lequel il n'était pas nécessaire de combattre les pouvoirs de ce monde. Il a lui aussi exigé un sacrifice, mais ce sacrifice fut le Sauveur Lui-même. C'est pourquoi Il avait le droit de parler de Lui-même comme du véritable pasteur de Son troupeau : car Il est devenu la porte du Royaume pour chacun de ceux qui cherchent et n'en a perdu aucun.

Aujourd'hui Jésus nous dit qu'Il est le pasteur et la porte pour Ses brebis. L'image du pasteur est claire et habituelle. Mais pourquoi Jésus lie-t-Il deux choses apparemment différentes : « Je suis la porte des brebis » et « tous ceux qui sont venus avant Moi sont des voleurs et des brigands » ? Quel rapport les voleurs et les brigands ont-ils avec la porte ?

Il semble pourtant qu'il soit direct. « Tous ceux qui sont venus » avant Jésus sont des gens qui prétendaient au rôle de chefs du peuple. Comme il est propre à tous les chefs, ils promettaient de conduire le peuple vers un « avenir radieux ». Le peuple d'Israël se souvenait encore que le seul avenir radieux ne peut être que dans le Royaume de Dieu. Or Jésus dit que l'unique porte vers ce Royaume, c'est Lui-même. Y entrer par un autre chemin, par une entrée de service, est impossible. Voilà pourquoi tous ceux qui promettent de conduire les gens dans le Royaume en contournant Jésus sont des voleurs et des brigands, car ils essaient de voler les brebis du Seigneur en les attirant par des promesses sciemment fausses.

Le Christ se « nomme » souvent comme un objet inanimé. Tantôt il est une pierre, tantôt du pain, puis de l'eau; aujourd'hui, il est une porte. Chaque fois, il se compare à un objet avec lequel nous avons affaire presque constamment. De nos jours, vivre sans « contact » régulier avec une porte est assez difficile: celui qui entre dans un bâtiment par une ouverture non destinée à cet usage est un voleur et un brigand. Notre Seigneur Jésus-Christ est précisément la porte par laquelle nous pouvons entrer dans la maison de notre Père céleste. Le chemin vers Dieu passe seulement par lui: « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Nul ne vient au Père que par moi », dira le Seigneur un peu plus tard (Jn 14:6).

On peut essayer de passer par les fenêtres ou par la cheminée, ou encore creuser un tunnel, mais pourquoi? On peut sans doute aller vers Dieu par des chemins détournés, poursuivre quelque « grâce particulière », chercher à se donner de l'importance et faire semblant que nous pouvons faire nous-mêmes quoi que ce soit pour notre propre salut, mais pourquoi? Pourquoi, si le chemin est droit? « Rendez droits ses sentiers » (Mt 3:3).

Droit ne veut pas dire facile. Tout ne s'améliorera pas aussitôt comme par un coup de baguette magique. Mais l'essentiel est que le Seigneur « appelle ses propres brebis une à une et les mène dehors » (Jn 10:3). Il nous conduira, nous les brebis aveugles, « par un chemin qu'ils ne connaissent pas; je les ferai marcher par des sentiers qu'ils ignorent; devant eux je changerai les ténèbres en lumière et les passages tortueux en lignes droites. Cela, je le ferai pour eux, je ne les abandonnerai pas » (Is 42:16).

Aujourd’hui l’évangéliste nous transmet des paroles du Christ exceptionnelles, essentielles pour notre vie. Ce sont les paroles où Il dit qu’Il est le Bon Pasteur et la Porte des brebis.

Il n’est pas inutile de rappeler ici que, dans l’ancienne Palestine, on ne gardait pas les brebis comme on garde les vaches en Russie. Nous nous représentons le pasteur comme un pauvre petit paysan qui marche derrière le troupeau et pousse le bétail avec un lourd fouet. Des chiens qui aboient et mordent les talons de ceux qui tentent de s’écarter complètent ce tableau peu attrayant. Hélas, instinctivement, nous comprenons les paroles du Christ disant qu’Il est le Pasteur selon ce qui est plus familier à notre culture. En Orient, au contraire, le berger des brebis marche devant son troupeau, choisissant le chemin parmi les rochers et les précipices. Il doit souvent s’arrêter dans un passage étroit et laisser passer les brebis une à une, car il n’y a pour elles d’autre chemin que l’endroit où se tient le berger.

Voilà précisément ce qu’est pour nous le Bon Pasteur, qui nous conduit à la vie. Nous Le suivons, et sur le chemin étroit il ne nous est possible de passer qu’en nous serrant contre Lui, en nous attachant à Dieu, comme le dit la Bible. C’est pourquoi le pastorat du Christ est pour nous un grand don. Et pour recevoir tout don de Dieu, il faut le demander, le désirer ardemment, en user et en rendre grâce. De même, pour que le Seigneur soit notre Pasteur, il faut le désirer de toutes nos forces, écouter Sa voix et Le remercier de nous paître.

Depuis l’antiquité les Israéliens faisaient de l'élevage, élevant en premier lieu notamment les brebis. C'est probablement pourquoi on parle tellement de pasteurs et de brebis dans la Bible, et plus d’une fois Dieu utilise les réalités de la vie pastorale comme images indiquant la relation entre Lui et les hommes. Jésus en fait autant dans Son sermon. Ces images ne nous sont pas aujourd’hui peut-être si claires, comme l’ont été aux gens, qui écoutaient Jésus il y a de cela 20 siècles: la plupart de nous connaît les brebis seulement du fait qu'ils donnent la laine et la viande, et en général - blancs, duveteux et inoffensifs. Par conséquence, le fait que le pasteur prend soin d'eux ne semble en rien de quelque chose de particulier pour nous : tout d’abord, ils sont si doux et ensuite, il a en effet besoin d’eux!

el n’en est pas en réalité le cas. Les gens qui connaissent la réalité,disent que les brebis sont des animaux sales, stupides et méchants, et les aimer n'est pas du tout naturel. Et la tentative d'expliquer que le bon pasteur prend soin des brebis par intérêt, dans l'attente des futurs dividendes (la laine et la viande), se brise sur son sacrifice : s'il donne déjà sa vie pour les brebis, alors il ne pourra rien recevoir d’eux! Donc, il y a ici une autre motivation au pasteur - l'amour désintéressé envers les brebis et l'exécution de la volonté du propriétaire des brebis. Alors cette image utilisée par Jésus ajoute certaines nouvelles peintures, permettant de voir la relation du Christ et Son service envers nous sous une nouvelle lumière.

Comme auparavant, Jésus utilise des mots-symboles tirés de la vie familière des gens pour exprimer Qui Il est et pourquoi Il est venu. Cette fois, Il se nomme berger, prêt à protéger et à garder le troupeau, même au prix de Sa propre vie.

Comme les autres images, cette petite parabole ne peut rien prouver à personne. Bien que le Seigneur dise que les brebis connaissent le berger à sa voix, la plupart d'entre elles préfèrent ne pas s'en souvenir et ne pas l'accepter. Cette image ne peut qu'aider celui qui fait déjà confiance à Jésus à mieux Le comprendre, à se convaincre lui-même de la vérité de Ses paroles, à entendre encore une fois, depuis les pages de l'Évangile, une voix familière l'appeler par son nom ; car dans ce troupeau, chaque brebis est unique et vaut la vie du berger. Celui qui sait par la foi pourquoi et pour qui le Seigneur est mort et ressuscité peut maintenant prendre conscience de combien il est infiniment proche et cher au Bon Pasteur, qui donne Sa vie pour les brebis.

Depuis les temps anciens, les Israélites pratiquaient l'élevage, en élevant avant tout des brebis. C'est sans doute pour cela que la Bible parle tant des bergers et des brebis, et plus d'une fois Dieu utilise les réalités de la vie pastorale comme images indiquant les relations entre lui et les hommes. Jésus fait de même dans sa prédication. Pour nous aujourd'hui, ces images ne sont peut-être pas aussi claires que pour les gens qui écoutaient Jésus il y a vingt siècles: la plupart d'entre nous ne sait des brebis que ceci, qu'elles donnent de la laine et de la viande, et qu'en général elles sont blanches, duveteuses et inoffensives. Par conséquent, le soin que leur donne le berger ne nous paraît pas quelque chose de particulier: d'abord elles sont si mignonnes, et ensuite il a bien besoin d'elles!

En réalité, tout n'est pas exactement ainsi. Ceux qui connaissent la réalité disent que les brebis sont des animaux sales, stupides et méchants, et que les aimer n'a rien de naturel. Quant à la tentative d'expliquer le soin du bon berger pour les brebis par l'intérêt, par l'attente de futurs bénéfices, laine et viande, elle se brise sur son sacrifice de lui-même: s'il donne sa vie pour les brebis, il ne recevra plus rien d'elles! Il y a donc ici pour le berger une autre motivation: l'amour désintéressé pour les brebis et l'accomplissement de la volonté du maître des brebis. Alors cette image utilisée par Jésus ajoute quelques couleurs nouvelles, qui permettent de voir l'attitude du Christ envers nous et son service pour nous sous une lumière nouvelle.

Comme on le voit, beaucoup de pharisiens étaient pourtant prêts à reconnaître Jésus comme Messie. Ils avaient bien compris ses allusions à sa messianité et ne voulaient plus de lui qu'une seule chose: qu'il se proclame enfin directement Messie. Mais il ne le fait pas, car il sait parfaitement ce que signifie pour ces hommes « être le Messie », et il n'avait pas l'intention de devenir un tel Messie: il n'entrait pas dans ses plans de soulever une révolte, de commencer une guerre sainte contre les Romains ou de devenir le chef d'un État terrestre.

Au lieu de cela, il explique encore et encore à ceux qui l'entourent ce qu'est ce Royaume qu'il a apporté dans le monde. Et il parle de l'essentiel qui constitue le fondement de la vie du Royaume, en prenant son propre exemple: vivre dans le Royaume signifie donner sa vie à Dieu afin de la recevoir ensuite de ses mains. Et le chemin du Sauveur lui-même, sa mort et sa Résurrection, en sont un exemple remarquable.

Selon les lois de notre monde non transfiguré, même le Messie, qui porte en lui la plénitude de Dieu et la plénitude du Royaume, peut mourir, bien que, contrairement à nous, la mort ne soit pas pour lui une nécessité naturelle. Et quand on le tue, il meurt comme tout homme. Mais sa vie appartient au Père; il ne vit pas de sa propre vie, mais de la vie du Père, qui lui a été donnée par le Père dans toute sa plénitude. Et dans le Royaume, où la mort n'a pas de place, il la reçoit de nouveau du Père dans toute sa plénitude, de manière tout à fait inattendue pour ses ennemis, à qui il semblait que maintenant qu'il était mort, tout était fini.

Et le chemin de chaque chrétien, de chaque habitant du Royaume, ressemble au chemin de Celui qui a apporté le Royaume dans le monde. Bien sûr, Dieu n'a donné à aucun de nous, comme à lui, de contenir la vie du Royaume dans toute sa plénitude. Mais le Royaume nous est ouvert, et l'on ne peut y entrer qu'en remettant la vie que Dieu nous a donnée à la naissance, afin que là, dans le Royaume, il nous la rende transfigurée. Cette vie nouvelle fera déjà partie non pas de notre monde, en voie de transfiguration mais pas encore transfiguré, mais du Royaume; elle deviendra le premier pas sur le chemin de notre transfiguration, le premier pas sur le chemin du salut.

À la différence des savants traités de théologie, à la différence des définitions de foi dirigées contre telle ou telle erreur, l’Écriture sainte parle des mystères de Dieu avec une extrême retenue et une grande pudeur. Beaucoup de choses sont entourées d’un silence plein de révérence, beaucoup ne sont indiquées que par une brève allusion ou une parabole. Les paroles du Christ dans la lecture d’aujourd’hui sont un moment rare où l’évangéliste transmet sobrement les paroles du Fils de Dieu Lui-même touchant aux réalités ineffables.

Le Seigneur dit : « Le Père m’aime, parce que je donne ma vie, afin de la reprendre. » En écoutant ces paroles, il faut sans doute se souvenir des limites du langage humain, et pourtant il importe d’essayer de comprendre de quoi, et surtout pourquoi, le Seigneur parle ainsi. Car puisque l’Esprit de Dieu a inspiré l’évangéliste à se souvenir de ces paroles et à les écrire, cela signifie qu’Il voulait que nous les entendions et les comprenions.

L’amour du Père céleste, le Seigneur l’explique (bien que, de notre point de vue, il échappe totalement à toute explication) par le fait que le Fils donne Sa vie. Il faut ici noter deux choses importantes. L’amour dont parle Jésus n’est pas seulement une relation entre Personnes, de même que le don de la vie n’est pas seulement un acte héroïque. L’un et l’autre parlent de la nature même du Dieu immuable; c’est pourquoi, dans son épître, l’évangéliste Jean écrit de Lui qu’Il est Amour. De plus, selon les principes du langage biblique, nous voyons que le Seigneur met en parallèle l’amour du Père pour Lui et le don qu’Il fait de Sa vie. Au fond, c’est une seule et même nature, manifestée différemment par le Père et par le Fils. Puisque la vie du Fils de Dieu nous est donnée, ces paroles sont pour nous une espérance sans prix.

Et encore ceci : pour que nous puissions vivre, ressentir et, autant que possible, apprécier cet amour de Dieu, il nous faut entendre les paroles du Christ disant qu’Il nous donne Sa vie dans une liberté parfaite, sans contrainte des circonstances extérieures. Uniquement parce que nous Lui sommes chers.

Nous, les êtres humains, aimons parfois beaucoup simplifier. Il nous faut savoir clairement si quelque chose est noir ou blanc. Nous ne reconnaissons pas de troisième possibilité. Il nous faut une vérité simple, sans toutes ces réticences ni ces allusions. Et cette manière de faire, le plus souvent, nous l'appliquons aux autres. Il nous faut tout comprendre à leur sujet et tout ranger sur des étagères. Mais ce qui se passe alors dans notre âme, «ce mystère est grand». Peut-on vraiment décrire en deux mots et en catégories nettes notre monde intérieur si riche et si multiple?..

Les Juifs ne peuvent plus supporter que Jésus, en réalité, ait pitié d'eux, comprenant que Sa Parole ne trouve pas place en eux (voir Jn 8:37). Le Seigneur nous donne autant que nous sommes capables de comprendre. Et il nous semble toujours qu'Il cache quelque chose, qu'il y a autour de nous un mystère que l'on nous dissimule soigneusement. Voilà pourquoi les Juifs exigent du Christ une réponse simple: oui ou non. Et le fait qu'Il ne leur parle que de cela et le manifeste par toutes Ses oeuvres ne leur suffit pas, à eux, c'est-à-dire à nous (voir Jn 10:25).

Mais qu'est-ce qui changera si le Christ donne la réponse que l'on attend de Lui? Comme si ceux qui l'attendent étaient prêts à formuler clairement leur position selon la réponse: croient-ils au Christ ou non? Malheureusement, ils ne le sont pas du tout. Avec notre liberté et la délicatesse de notre âme, nous la portons comme un trésor, incapables de rendre compte de notre espérance (voir 1 P 3:15). Et pourtant, devant Dieu et pour Dieu, il n'y a pas de demi-teintes: «Que votre parole soit: oui, oui; non, non» (Mt 5:37).

Que veut dire Jésus lorsqu'il parle de ceux qui sont venus avant lui? Si l'on considère l'aspect purement historique, la réponse est assez claire: il s'agit manifestement des nombreux prétendants à la messianité qui apparaissaient alors en Judée presque chaque jour, et qui apparaissaient pour, selon la parole de Jésus, « voler, tuer et détruire ». Tous, en effet, terminaient leur prédication par un appel à la révolte, à la guerre messianique, appel qui était presque toujours entendu, et les conséquences ne se faisaient pas attendre: l'armée romaine réprimait durement et impitoyablement tous ces mouvements. Jésus, lui, parle de lui-même comme du Pasteur qui prend soin des brebis et ne veut pas les perdre inutilement, car il a apporté dans le monde le Royaume, dont l'établissement n'exige aucune révolte.

Mais ce n'est là qu'un aspect de la question. En parlant des faux pasteurs, Jésus s'adresse aussi aux pharisiens: ce sont eux qu'il appelle aveugles, et il leur dit que s'ils reconnaissaient leur aveuglement, ils ne porteraient pas de péché. Or les pharisiens, dans leur ensemble, à la différence par exemple des zélotes, n'étaient pas partisans de la guerre sainte, bien qu'ils attendissent évidemment le Messie tout autant. De quoi donc Jésus les accuse-t-il? On ne pouvait certainement pas les accuser de négliger le soin des âmes: à cet égard, les maîtres pharisiens et les rabbins étaient très zélés. Mais vers quoi se dirigeait leur zèle? Avant tout, et cela n'a rien d'étonnant, vers l'éducation religieuse de leur troupeau.

Pourtant la religion, par elle-même, ne garantit pas encore une vie spirituelle pleine. Elle peut être une aide comme un obstacle sur le chemin du Royaume: si on en fait une fin en soi, les conséquences pour la vie spirituelle peuvent être très tristes. Les pharisiens ont toujours été enclins à cette absolutisation, même si, comme toujours en pareil cas, beaucoup dépendait des personnes concrètes. Mais, malheureusement, il y eut bien des guides prêts à sacrifier l'homme au nom des normes et des règles religieuses, et les paroles de Jésus s'appliquaient pleinement à eux.

Bien sûr, beaucoup de ceux qui devaient conduire les hommes sur le chemin spirituel n'y étaient objectivement pas prêts. Dans ce cas, il aurait suffi de reconnaître simplement leur incapacité pour se décharger de leur responsabilité: personne n'aurait plus attendu de direction de celui qui se serait reconnu tel. Mais ceux qui étaient prêts à un tel aveu étaient, comme d'habitude, très peu nombreux: qui donc voudrait signer sa propre incapacité pastorale?

Alors les pasteurs devenaient précisément ces faux pasteurs dont parlait Jésus. Et ils portaient un péché: car le mensonge est toujours péché, et le faux pastorat est un péché redoublé. Il y va ici du chemin de la justice et du chemin vers le Royaume, donc du salut, c'est-à-dire de ce avec quoi on ne peut pas jouer.