RÉFLEXIONS pour Gn 15:1-21

À la lecture du passage d'aujourd'hui, l'attention du lecteur est habituellement attirée par la forme assez étrange et exotique pour nous de la conclusion et de la consécration de l'alliance entre Dieu et Abraham (v. 9-11, 17). Pourtant, pour l'époque d'Abraham, il n'y a là rien d'inhabituel: en ce temps-là, toutes les alliances conclues étaient consacrées ainsi: les animaux offerts en sacrifice étaient coupés en deux, et ceux qui concluaient l'alliance passaient entre les deux moitiés séparées; à partir de ce moment, l'alliance était considérée non seulement comme conclue, mais aussi comme consacrée. Il reste seulement à ajouter que, chez les anciens, le coup de foudre était considéré comme une manifestation de la puissance supérieure et un signe de la présence de la divinité; il n'y a donc rien d'étonnant à ce qu'après le coup de foudre Abraham ne doute pas de la réalité de la présence de son Dieu sur le lieu de l'événement, ni de la réalité de l'alliance conclue (la «langue de feu» mentionnée au v. 17, appelée dans la traduction russe «flamme de feu», était sans aucun doute précisément un éclair, que dans l'Antiquité on appelait souvent «feu céleste»). Mais ce qui est vraiment intéressant est autre chose: la manière dont Abraham vit la rencontre avec son Dieu. Au moment de la rencontre, un «profond sommeil» tomba sur Abraham (v. 12). Le mot hébreu correspondant désigne d'ailleurs moins un «sommeil» qu'une sorte de lourde demi-somnolence, dont il est presque impossible de se débarrasser tant qu'elle ne passe pas d'elle-même. Dans un tel état, l'homme entend souvent la voix de Dieu et voit les visions envoyées par Dieu. Quant à la présence de Dieu elle-même, Abraham la vit comme une «grande ténèbre» qui descend sur lui et d'où souffle une sainte terreur (au v. 12 il est question d'une «terreur et grande obscurité»; littéralement le texte hébreu dit: «et voici: une grande ténèbre terrifiante descendit sur lui»). À première vue, une telle expérience de la proximité de Dieu paraît un peu étrange. Mais, si l'on y réfléchit, elle devient au contraire tout à fait naturelle et compréhensible. Car l'homme ne peut pas voir Dieu en se tenant face à face avec Lui. L'homme ne peut tout simplement pas voir Dieu, nulle part, jamais et en aucune condition, à moins que Dieu Lui-même ne le veuille et ne donne à l'homme la possibilité de Le voir. Et s'Il ne le fait pas, devant les yeux de l'homme qui se tient face à face avec Lui se trouvera précisément une ténèbre impénétrable: car ce que l'homme ne peut en aucune manière ni voir, ni entendre, ni sentir, lui paraît toujours obscur de façon impénétrable. Il n'est pas étonnant que de cette ténèbre souffle une sainte terreur: l'homme fini devant le Dieu infini ne peut éprouver aucun autre sentiment. Et seule la voix qui parvient de la ténèbre impénétrable atteste que Dieu est ici et parle avec Son élu (v. 13-16). Tel fut le commencement du chemin, et le chemin qui s'ouvrait devant lui devait être long. Ce chemin aurait été impossible si Dieu n'était pas allé au-devant de l'homme, car Lui seul peut combler l'abîme qui Le sépare de chacun de nous. Et Il comblera cet abîme, Se limitant pour nous afin que nous puissions entendre Sa voix, voir Sa présence, sentir Son amour. Et enfin viendra le jour où Il accomplira l'impossible: Il fera tenir tout Son être dans les limites étroites et restreintes pour Lui de la nature humaine, afin de nous donner le Royaume.

Pour que la terre promise par Dieu revienne à Abram et à ses descendants, Abram doit avoir un héritier. Mais cela est impossible, car sa femme ne peut pas avoir d’enfants, et tous deux ne sont plus en âge d’en avoir. C’est pourquoi, devant la nouvelle promesse de Dieu qu’Abram aura un fils, il demande une preuve : un miracle, un signe, quelque chose qui confirme une parole aussi extraordinaire. Le miracle n’a pas lieu — Dieu lui ordonne de Lui offrir un sacrifice. Cela signifie qu’Il demande à Abram de se rapprocher de Lui, de partager avec Lui un repas, de devenir Son ami. Ce n’est pas par hasard que l’Écriture appelle Abram, à cause de sa confiance en Dieu, ami de Dieu (Jc 2:23). Or un ami n’a pas besoin de preuves : il croit sur parole, par amitié. Ainsi, la promesse de choses simplement terrestres — la terre, les descendants, un fils — introduit Abram dans l’amitié avec le Créateur, dans une alliance, un pacte, sur lequel se construira ensuite toute l’histoire qui suivra.

Quelle étrange théophanie, à première vue: horreur et ténèbres! Que devait penser Abraham après avoir vécu une telle révélation? Comment devait-il se représenter son Dieu? Et Dieu, pourtant, répète toutes les promesses déjà données à Abraham, en les concrétisant encore davantage. Que se passe-t-il donc? Pourquoi la première rencontre d'Abraham avec Dieu décrite en détail s'est-elle révélée si étrange?

Si les ténèbres et l'horreur avaient été le sens de la révélation reçue par Abraham, nous aurions toutes les raisons de poser des questions perplexes. Un Dieu qui veut effrayer n'est manifestement pas le Dieu d'amour. Mais le veut-Il? Ou cela s'est-il produit de soi-même? Que pouvait et devait voir et vivre Abraham en rencontrant Dieu face à face? Que peut voir et vivre l'homme, en général, dans un tel cas?

Voir, bien sûr, il ne verra sans doute rien du tout: il est question de l'Unique, du Créateur du ciel et de la terre, que l'homme ne peut pas voir par définition. Alors, devant les yeux de celui qui voit, il y aura très probablement une obscurité impénétrable, comme toujours lorsque nous nous trouvons devant quelque chose qui nous est totalement imperceptible. Il n'est pas étonnant qu'en rencontrant Dieu face à face, Abraham n'ait vu qu'une «grande ténèbre» (ainsi dans le texte hébreu), ou plus exactement n'ait rien vu. Il n'est pas étonnant non plus que, devant cette ténèbre, Abraham éprouve de l'effroi: c'est l'effroi de l'homme fini devant le Dieu infini, qui n'a encore rien fait pour abaisser Sa grandeur par amour pour l'homme.

On le voit, lors de la première rencontre face à face, Dieu s'est présenté à Abraham tel qu'Il est. Et Abraham a réagi en conséquence. Mais ce n'était que le commencement. Le commencement de l'histoire du mouvement de Dieu vers l'homme, qui, en son temps, s'achèvera par le pas décisif que sera l'Incarnation divine. Jusqu'à la pleine indivision.

Et tout de même: c’est quoi la justice? L’observance du Torah, les commandements donnés par Dieu? Oui, bien sûr. C’est notamment ainsi qu’aurait répondu n'importe quel croyant Juif; n’importe quel descendant d’Abraham à la question posée par nous.

Mais comment alors Abraham lui-même? En quoi consiste sa justice, la justice d’un homme vivant encore avant que la Torah et les commandements soient révélés par Dieu à Son peuple? L'auteur du Pentateuque nous répond : sa justice consistait en ce qu'il crut en Dieu, eut confiance en Lui et L’a suivi. C’est ici, comme on voit, la base de toute justice.

L’observance du Torah, l'accomplissement des commandements n’est qu’une conséquence; à la base de la justice, comme on voit, se trouvent la fidélité et la croyance en Dieu. Et cela n’est pas probablement un hasard. En effet, même les justes de l'Ancien Testament, ayant vécu longtemps avant Paul, comprenaient que l’homme déchu n'a pas de force pour aller sur la voie de la justice.

Seul Dieu Lui-même peut conduire le juste sur cette voie, et conduire exactement l'ayant pris à la main, conduire malgré tous les échecs et les chutes. Et pour aller ainsi, il faut notamment la confiance, une confiance absolue et inconditionnelle. Sinon, l’homme n’aura jamais avec Dieu ces relations qui lui rendront possible la voie de la justice.