Quand nous lisons l’embarras et l’indignation de Jean le Baptiste, qui ne voulait pas laisser Jésus recevoir le baptême dans le Jourdain, il devient évident pour nous que Jean L’a reconnu. Car participer à ce baptême devait attester que l’homme confessait à Dieu son péché, reconnaissait qu’il n’était pas juste ; et voilà que dans le fleuve se tient Celui qui est juste devant Dieu.

Mais Jésus reçoit tout de même le baptême ; cela signifie que Dieu possède encore une autre justice que celle d’être juste devant Lui-même. C’est la justice de l’amour, qui « s’accomplit » lorsque le juste décide de partager la vie des injustes, le sans-péché celle des pécheurs. Cela peut être incompréhensible et déplaisant, cela peut contredire nos représentations de la justice, mais le Christ entre dans l’eau avec tous, et il apparaît que le Fils bien-aimé du Père est l’un de nous.

Comment évaluons-nous notre vie devant Dieu, notre état spirituel, nos relations avec les personnes qui nous entourent ? Si nous pensons que tout va bien pour nous, « pas plus mal que chez les autres », et que nous sommes satisfaits de ce qui existe, alors nous n'avons besoin de rien de plus, ni de Dieu non plus. Il n'y a pas là de repentir, pas même son commencement. Le repentir commence par la conscience que tout ne va pas bien, que tous nos efforts ne permettent pas d'atteindre une vie vraiment digne de l'homme, que nous avons besoin de Dieu, de Sa grâce qui sauve. Autrement dit, le premier mouvement du repentir est le rejet de soi tel que l'on est, le refus de consentir à son propre péché, l'abandon de celui-ci. Le deuxième pas du repentir est le retournement vers Dieu, la reconnaissance de la nécessité de Sa présence, l'offrande à Lui de notre incapacité et l'attente de notre purification, de notre guérison et de notre remplissement de vie venant de Lui.

Mais il y a aussi une troisième composante du repentir : le fruit dont Jean nous rappelle l'existence. Notre attente de changements est dépourvue de sens si nous ne manifestons pas notre disponibilité à changer. Nous la manifestons non par une « disposition », non par une parole, mais par un acte. Il nous faut commencer à vivre aussi justement que si nous avions déjà tout reçu de Dieu ; alors Il aura la liberté de nous donner les forces pour accomplir cette justice, pour remplir nos actes d'un contenu intérieur : l'amour. Et ce sera cette grâce salvatrice par laquelle Dieu répond à notre repentir.

Est-il intéressant de se demander si l'on peut se repentir et être purifié du péché comme cela, au cas où ? Est-ce de l'hypocrisie ? Sans doute pas : les pharisiens étaient des personnes profondément religieuses, qui se seraient difficilement permis une tromperie ouverte. Mais qu'est-ce donc qui provoque la colère de Jean ? L'orgueil ? La certitude de ceux qui venaient que, eux, descendants d'Abraham, ne pouvaient par définition être indignes du Royaume ? Sans doute, oui. L'orgueil n'a encore jamais apporté de profit spirituel à personne. Et pourtant il ne s'agit manifestement pas seulement de cela.

À quoi pouvait servir un lavage purificateur (et les « baptêmes » accomplis par Jean étaient précisément des lavages purificateurs) pour quelqu'un qui était sûr de sa propre absence de péché ? Car le judaïsme de cette époque ne connaissait pas une notion comme le « péché originel » ; pour un Juif de l'époque évangélique, le péché était quelque chose de très concret, et n'était considéré comme pécheur que celui qui avait commis un tel péché, non pas tout homme par définition, comme nous le pensons aujourd'hui. Pourquoi donc ceux qui n'avaient pas péché auraient-ils besoin d'être purifiés ? Manifestement, juste au cas où. Et si ce prédicateur étrange, si semblable aux anciens prophètes, avait raison ? Et s'il fallait encore une purification pour être digne du Messie qui vient ? Et si... Bref, un lavage de plus, en tout cas, ne ferait pas de mal.

Seulement la vie spirituelle n'est pas un rite religieux ; ici, rien ne se fait « comme cela » ni « au cas où ». De même qu'il n'existe pas de « foi au cas où ». Elle existe, ou elle n'existe pas. Il n'y a pas de troisième voie.