RÉFLEXIONS pour Mc 11:12

Ceux qui étaient venus faire du commerce dans le Temple n’avaient pas l’intention de le profaner. C’étaient des personnes tout à fait pieuses, qui mettaient en vente ce dont les pèlerins avaient besoin pour accomplir les rites. La transformation de la maison de Dieu en repaire de bandits se produisait imperceptiblement, contre la volonté consciente de ceux qui étaient réunis, à mesure que les soucis pratiques du quotidien, comme de la poussière, s’accumulaient et recouvraient ce au nom de quoi le Temple existe.

Lorsque nous venons à Dieu avec nos besoins quotidiens, nous ne commettons pas de péché, car Lui-même nous a proposé de les Lui demander. Mais si nous venons au Temple seulement avec des besoins pratiques, en oubliant le désintéressement des relations avec Dieu, nous risquons de devenir ces mêmes «gens pratiques» qui ont fait du Temple un lieu de transactions commerciales.

L'histoire du figuier desséché à la parole du Sauveur est une démonstration visible de ce qu'est la force spirituelle et d'où elle vient. Le verdict peut paraître injuste : le temps des fruits n'était pas encore venu, et certains évangélistes le notent même spécialement. Selon les lois du monde déchu, il en est bien ainsi ; mais avec le Christ, toute la plénitude du Royaume s'approche du figuier : sa force, son amour, sa vie. L'homme est libre de choisir, mais on ne peut pas en dire autant de l'arbre : soit il devient une partie du Royaume, et dans le Royaume les arbres, selon le témoignage du prophète, portent du fruit toute l'année sans interruption, soit il périt, il meurt, privé de la vie qu'il n'a pas accueillie. Pourquoi une telle chose est-elle possible, c'est une question qui reste pour l'instant sans réponse, l'un des tristes mystères du monde déchu, gisant dans le mal.

Peut-être s'agit-il de savoir demeurer entièrement et pleinement dans le moment présent, dans ce « ici et maintenant » où seul le contact du temps qui s'écoule dans cette dimension avec la plénitude des temps du Royaume et avec l'éternité de Dieu est possible. Or le monde déchu, en un certain sens, reste constamment en retard sur lui-même, sur son être, sur la dynamique de sa propre existence. La manifestation la plus connue de ce retard est l'entropie : c'est elle qui ne permet pas au monde déchu d'exister au rythme du temps que Dieu lui a fixé.

La manifestation de l'entropie en un point concret de la création peut placer ce point hors de l'action spirituelle qui s'exerce sur lui dans le temps de Dieu ; alors il se trouve hors du monde de Dieu. La même chose peut arriver à l'homme s'il tombe hors du présent de Dieu, en laissant l'entropie spirituelle s'emparer de son cœur et de son âme. La sortie de la dynamique de Dieu commence toujours par la perte de confiance en Dieu ; puis elle entraîne inévitablement l'immersion du « moi » spirituel de l'homme dans son propre psychisme, et avant tout dans les vieilles blessures psychiques, les traumatismes et les offenses, qui empêchent d'ailleurs d'ordinaire de pardonner ces offenses à celui qui les a infligées.

Au niveau social, l'entropie spirituelle se manifeste notamment dans ce triomphe de la forme sur le sens spirituel, de la coutume sur le contenu de la vie spirituelle, contre lequel Jésus lutte en chassant les marchands du Temple. Ils n'y avaient bien sûr pas leur place, et la Torah interdit le commerce dans la cour du Temple ; mais la coutume établie se révèle plus forte même que les prescriptions de la Torah, surtout lorsqu'on s'y habitue et qu'elle devient partie de la tradition. C'est contre cette tradition avec une minuscule que Jésus s'élève : Il comprend où se trouvent les racines spirituelles de ce genre de transgressions et ce que signifie le triomphe d'une telle tradition dans la vie spirituelle de la communauté.

La lecture d’aujourd’hui est consacrée à plusieurs thèmes qui, à première vue, ne semblent pas liés entre eux. Mais ce n’est qu’une apparence ; à une lecture plus attentive, le lien entre eux n’est pas difficile à remarquer. Le cadre particulier du récit est la parabole du figuier desséché sur la parole de Jésus parce qu’il n’a pas porté de fruit au moment où le Sauveur en avait besoin. Le texte dit pourtant clairement qu’il n’y avait pas de fruits sur l’arbre parce que le temps des fruits n’était pas encore venu (v. 13). Plus tard, l’image de l’arbre desséché devient pour Jésus l’occasion de parler avec les disciples de ce qu’est la vraie foi (v. 21-26). Et de cet entretien il devient évident que la vraie foi ne se manifeste pas du tout dans le fait de dessécher des arbres ou de déplacer des montagnes d’un seul mot. L’image de la montagne qui se jette docilement dans la mer n’est qu’une image. Il s’agit d’autre chose : si la foi est vraie, il n’y a pour elle aucun obstacle dans ce monde. Elle n’appartient pas à ce monde, mais au Royaume de Dieu. Et dans le Royaume il n’y a pas de place pour les lois naturelles immuables qui déterminent la vie de ce monde. Dans le Royaume agit la volonté du Dieu vivant, et tout y est déterminé par cette volonté et par l’attitude de l’homme envers elle. Car, dans la langue biblique, la foi désigne avant tout la confiance de l’homme envers celui en qui il croit. Et la foi en Dieu signifie la confiance en Lui et en Celui par qui le Royaume est entré dans ce monde. La mesure d’une telle confiance détermine tout, y compris les questions de vie et de mort. Et cela concerne, semble-t-il, non seulement les hommes, mais même les arbres. Selon les lois de ce monde, le figuier ne devait pas porter de fruits au moment où Jésus s’en approcha. Mais selon les lois du Royaume, il devait fructifier, et il se dessécha parce qu’il n’avait pas porté de fruit. Jésus porte le Royaume avec Lui, et tout ce qui se trouve dans ce Royaume est soit transfiguré, soit, n’étant pas transfiguré, détruit. Mais l’homme n’est pas un arbre ; c’est pourquoi, pour l’homme, son destin dans le Royaume est déterminé par son propre choix. Et la partie finale du récit d’aujourd’hui (v. 27-33) parle précisément de ce qui empêche l’homme de faire le bon choix. D’un côté, les responsables du Temple, les « grands prêtres », et les théologiens savants, les « scribes », ne veulent pas reconnaître en Jean un prophète, parce qu’après une telle reconnaissance ils auraient dû renoncer à beaucoup de choses dans leur propre mode de vie religieux, déjà devenu habituel. Il leur aurait fallu reconnaître que leur autorité religieuse, évidente pour eux-mêmes comme pour beaucoup d’autres, ne l’était en réalité pas tant que cela, et que toute leur vie n’était nullement aussi irréprochable moralement et religieusement qu’ils avaient pris l’habitude de le penser. Il se trouve peu de gens pour qui une telle reconnaissance soit facile, et tous ne se décident pas, dans une situation semblable, au bon choix. Mais il est aussi effrayant de rejeter simplement ce que dit un prophète de Dieu, surtout si ce prophète jouit d’autorité et de respect parmi le peuple simple. Alors l’homme se décide souvent à ce à quoi se décidèrent finalement les grands prêtres et les scribes : se taire, esquiver une réponse précise, et donc esquiver une décision précise. Quand on ne veut vraiment pas résoudre un problème difficile, la tentation apparaît de s’en détourner, peut-être même d’essayer de l’oublier complètement. Mais si l’on cède à cette tentation, les relations avec Dieu deviennent impossibles en principe, car même un refus clairement et sans équivoque exprimé laisse encore à Dieu la possibilité d’agir d’une manière ou d’une autre sur celui qui refuse ; tandis que l’absence de choix, et donc l’absence de position définie, rend une telle action tout à fait impossible : dans ce cas Dieu devrait prendre à la place de l’homme des décisions d’importance fondamentale pour lui, et Dieu ne veut pas le faire, laissant à l’homme la liberté de choisir. Il n’est alors plus question de relations de confiance, car toute relation suppose la disponibilité à faire un choix, à prendre une décision et à l’accomplir. La même situation s’est produite avec les marchands que Jésus chassa du Temple (v. 15-18) : ils n’y avaient vraiment pas leur place, mais leur présence dans le Temple était déjà devenue l’une de ces coutumes populaires qui, aux yeux de la masse des croyants, deviennent souvent une partie intégrante de la Tradition authentique, bien qu’elles n’aient le plus souvent aucun rapport avec cette Tradition. Les responsables du Temple et les théologiens savants ne pouvaient évidemment pas ne pas le comprendre. Mais dans ce cas aussi, on préférait taire le problème : les tentatives de changer quelque chose auraient provoqué trop d’agitation, touché trop d’intérêts. Il semblait plus simple d’essayer de se débarrasser du fauteur de trouble que de résoudre le problème (v. 18). Ainsi le refus de faire un choix engendre le désir de se débarrasser à tout prix de la source d’inquiétude.

La parabole du figuier déconcerte beaucoup de lecteurs: pourquoi, en effet, devait-il se dessécher, puisque le temps de porter du fruit n'était pas encore venu pour lui? En même temps, on ne relie d'habitude pas l'histoire du figuier desséché à cette purification du Temple dont elle encadre le récit. Or les deux récits forment un tout unique, et la clé en est donnée par les paroles du Sauveur sur la foi qui déplace les montagnes. Qu'est-ce que la foi ici? La certitude de l'existence de Dieu? Sans aucun doute, mais ce n'est que le fondement. La confiance? Oui, bien sûr: sans confiance en Dieu, il est tout simplement impossible de parler de vie spirituelle. Cependant l'une et l'autre ne sont que les conditions préalables de l'action appelée foi. L'action elle-même est liée à la prise de conscience du Royaume comme réalité certaine et absolue, présente ici et maintenant.

S'il convenait ici d'employer quelque terminologie technique, le plus exact serait de parler du «basculement» de l'homme vers la perception de cette réalité appelée Royaume, et qui est toujours présente en lui. Il est presque impossible de le faire par soi-même, ou plus exactement presque impossible de demeurer dans cet état appelé Royaume; mais avec l'aide de Jésus tout est possible. Comme pour Pierre, pour qui le Royaume demeure une réalité tant qu'il regarde Jésus. Et une réalité qui n'est pas seulement purement intérieure: en commençant à la percevoir en nous-mêmes, nous apprenons très vite à percevoir le Royaume aussi au dehors. C'est alors que devient possible tout ce qui a été énuméré, y compris les montagnes qui se déplacent. Rien d'étonnant à cela: dans le Royaume, la nature est absolument obéissante à l'homme. Il en va de même du figuier: il s'est desséché non parce qu'il n'avait pas porté de fruit, ni en punition d'un manque de respect envers le Messie, mais parce qu'il n'est pas devenu une partie du Royaume.

Il s'est révélé inutile pour lui, là et alors où et quand on attendait de lui du fruit. Car le contact avec le Royaume ne passe jamais sans conséquences: celui qui n'acquiert pas la plénitude de vie proposée peut fort bien perdre même la petite part qu'il possède. La seule question est de savoir si cela arrivera aussi vite qu'avec le figuier. Et la voie la plus sûre pour ne pas entrer dans le Royaume, c'est le commerce dans le Temple. Dans tous les sens de cette expression, du plus littéral au plus symbolique qui soit. Non pas parce que l'homme n'a pas besoin d'argent (tant que nous avons affaire à ce monde-ci, une certaine quantité nous sera nécessaire), mais parce qu'il n'a pas sa place dans le Royaume. On peut et on doit remercier Dieu pour une affaire réussie, si le commerce est notre métier; mais il ne faut pas que notre gratitude devienne une transaction. Sinon, le Royaume se ferme à nous. Avec toutes les conséquences qui en découlent.

À la lecture du récit évangélique, beaucoup se demandent pourquoi Jésus a traité si injustement ce pauvre arbre. Après tout, c'est Dieu Lui-même qui a établi les lois de la nature selon lesquelles chaque arbre porte du fruit en son temps. Il en a été ainsi, il en est ainsi et il doit en être ainsi. Mais il existe sans doute des exceptions à l'ordre établi des choses. Ces exceptions s'appellent précisément des miracles. Le Royaume qui entre dans le monde est, par définition, un miracle. C'est pourquoi le miracle accompagne partout le Sauveur: c'est Lui qui a apporté le Royaume dans le monde. Mais que se passe-t-il s'Il est là et que le miracle n'arrive pas? Est-ce possible? Oui, c'est possible, et cela est arrivé souvent: tous ceux qui rencontraient Jésus ne devenaient pas témoins ou participants d'événements miraculeux. On peut passer à côté du Royaume sans le remarquer, du moins tant qu'il ne s'est pas encore révélé dans toute sa plénitude, transformant le monde jusqu'au bout. Mais passer à côté du Royaume signifie perdre la plénitude de vie qu'il contient. C'est sans doute pourquoi le figuier a séché: il n'est pas devenu partie du Royaume, et nous ne pourrons guère répondre maintenant à la question de savoir pourquoi cela s'est produit. En revanche, à l'exemple du figuier, nous pouvons comprendre ce qui nous attend si, comme lui, nous restons étrangers à la vie du Royaume. L'exemple est sévère, mais spirituellement utile.