En poursuivant son propos sur la Résurrection, Paul relie la résurrection universelle à la fin des temps à la résurrection du Sauveur Lui-même. Il dit : comment pouvez-vous affirmer qu'il n'y aura pas de résurrection des morts, alors que vous avez sous les yeux un exemple visible qui confirme le contraire, la résurrection du Sauveur Lui-même (v. 12-16) ?

Au premier abord, de tels doutes dans le milieu chrétien peuvent paraître tout à fait impossibles. Mais si l'on suppose qu'il y avait dans l'Église de Corinthe beaucoup d'anciens païens récemment convertis au Christ, la situation devient plus compréhensible. Le fait est que, dans le monde païen, les représentations de l'immortalité de l'âme étaient beaucoup plus répandues que celles de la résurrection. À l'époque de Paul, la plupart des païens religieux croyaient à une vie après la mort, mais l'au-delà n'était plus associé pour eux au monde des ombres, où tous arrivent indépendamment de la manière dont ils ont vécu sur terre, mais à l'immortalité de l'âme, dans laquelle la personne se conserve entièrement ou presque entièrement, de sorte que l'âme après la mort peut éprouver jouissance ou souffrance selon la vie menée par son possesseur dans le monde des vivants.

Or la Bible ne dit rien, ou presque rien, d'un tel au-delà, pas plus que de l'immortalité de l'âme ; elle concentre toute son attention sur le Jugement et sur la résurrection universelle à la fin des temps. Mais l'apôtre n'attire pas l'attention de ses lecteurs sur cette divergence. Il parle d'autre chose : renoncer aux représentations juives traditionnelles du Jugement et de la résurrection universelle, les remplacer par une doctrine païenne de l'immortalité de l'âme, signifie aussi renoncer au Royaume apporté dans le monde par le Sauveur (v. 17). Si l'immortalité de l'âme suffit, si les païens ont raison, alors le monde restera pour toujours tel qu'il est, et ceux qui cherchent une vie meilleure et une justice supérieure recevront ce qu'ils désirent à leur tour, après la mort. Alors il n'y a pas de Royaume, et il n'en faut pas. Mais ce n'est déjà plus le christianisme. Car Jésus est venu dans le monde pour donner à ceux qui cherchent le Royaume dans toute sa plénitude, et non quelque béatitude d'outre-tombe qui deviendrait un refuge éternel pour une âme fuyant le monde. Et si l'on ne vit pas dans le Royaume et si on ne le cherche pas, cela n'a pas de sens de suivre le Christ. Il ne donnera à ceux qui Le suivent rien qui puisse les rendre heureux dans les limites de notre monde non transfiguré et gisant dans le mal (v. 18-19). Il ne peut donner aux fidèles que le Royaume. Et seulement dans toute sa plénitude. Et non pas un jour après la mort, mais ici et maintenant.

Que la mort physique ne soit nullement la fin de l'existence de l'homme, les hommes s'en doutaient depuis les temps les plus reculés. Certaines représentations de l'après-mort existaient déjà chez les hommes à l'époque paléolithique. Mais lorsqu'il s'agit du christianisme, il est question non d'après-mort, mais de quelque chose de qualitativement autre : la résurrection. La différence pourrait sembler faible. Mais ce n'est vrai qu'au premier regard. En effet, toute représentation de l'après-mort, de l'existence après la mort d'une ombre ou d'une âme, suppose qu'après la mort physique, l'homme ne vit plus d'une vie pleine.

Depuis la représentation la plus ancienne du monde des ombres, du royaume des morts, où tous sont égaux et où il n'y a qu'un semblant de vie, jusqu'aux doctrines de la rétribution après la mort, d'un bon ou d'un mauvais au-delà, caractéristiques de civilisations telles que l'égyptienne ou la grecque, la distance spirituelle, et même historique, est très grande. Mais même les idées propres à la philosophie grecque sur l'immortalité de l'âme ne supposaient pas une vie pleine après la mort : de l'homme ne restait que l'âme, que la pensée et la conscience de soi, tandis que tout le reste demeurait sur la terre avec le corps abandonné au moment de la mort.

Certes, ce n'est pas le monde des ombres, où la conscience luit à peine et où il n'y a place ni pour la pensée ni pour la mémoire ; mais on ne peut tout de même pas parler ici de vie, même dans cette plénitude très relative qui est propre à l'homme déchu dans le monde déchu. D'ailleurs, pour les philosophes grecs, dont beaucoup considéraient, à la suite de Platon, le corps seulement comme la prison de l'âme, cette incomplétude était préférable à la vie dans le corps.

La Bible, dès le commencement, oriente l'homme non pas tant vers l'existence après la mort que vers le dépassement complet de la mort. Ce n'est pas étonnant : aucun des auteurs des livres bibliques ne regarde le corps comme une prison de l'âme. Et pour eux, la plénitude de la vie suppose la vie dans le corps.

Mais, comme on le voit, aux anciens païens qui s'étaient tournés vers le Christ, un tel regard paraissait étrange. Ils se représentaient peut-être le Royaume comme une demeure de bonnes âmes, quelque chose comme le paradis orthodoxe ou catholique médiéval. Paul ne se lasse pas de leur rappeler que le Royaume n'est ni paradis, ni Élysée, ni champs d'Osiris. Le Royaume est une vie nouvelle dans toute sa plénitude, spirituelle et corporelle. Dans la même plénitude que celle où s'est ouverte aux fidèles la plénitude de la vie du Christ ressuscité.

Il se trouve que, dans notre langage courant, le mot foi désigne l'opinion que Dieu existe, comme si l'on pouvait en douter. Mais l'apôtre Paul donne à ce mot un sens tout différent : Jésus de Nazareth, crucifié sur le bois, est ressuscité d'entre les morts. Tout le reste a, en substance, été dit par Jésus Lui-même, et notre confiance en Ses paroles repose sur la foi en Sa Résurrection.

C'est pourquoi nous nous tournons vers Lui dans la prière : Il est vivant et, par conséquent, Il nous entend. C'est pourquoi nous recherchons Son autorité : Il est vivant et fait paître Ses brebis. C'est pourquoi nous attendons notre dernière heure avec espérance : Il est vivant et nous Le verrons. C'est pourquoi nous acceptons ce qui nous échoit dans la vie : Il est vivant et Il est avec nous tous les jours jusqu'à la fin du monde. C'est pourquoi nous nous nourrissons de Sa Chair et de Son Sang : c'est la Chair et le Sang de Celui qui ne mourra plus jamais, mais qui vivra—en nous.