La réflexion principale pour le 22 mai 2025

Ceux qui étaient venus faire du commerce dans le Temple n’avaient pas l’intention de le profaner. C’étaient des personnes tout à fait pieuses, qui mettaient en vente ce dont les pèlerins avaient besoin pour accomplir les rites. La transformation de la maison de Dieu en repaire de bandits se produisait imperceptiblement, contre la volonté consciente de ceux qui étaient réunis, à mesure que les soucis pratiques du quotidien, comme de la poussière, s’accumulaient et recouvraient ce au nom de quoi le Temple existe.

Lorsque nous venons à Dieu avec nos besoins quotidiens, nous ne commettons pas de péché, car Lui-même nous a proposé de les Lui demander. Mais si nous venons au Temple seulement avec des besoins pratiques, en oubliant le désintéressement des relations avec Dieu, nous risquons de devenir ces mêmes «gens pratiques» qui ont fait du Temple un lieu de transactions commerciales.

La parabole du figuier déconcerte beaucoup de lecteurs: pourquoi, en effet, devait-il se dessécher, puisque le temps de porter du fruit n'était pas encore venu pour lui? En même temps, on ne relie d'habitude pas l'histoire du figuier desséché à cette purification du Temple dont elle encadre le récit. Or les deux récits forment un tout unique, et la clé en est donnée par les paroles du Sauveur sur la foi qui déplace les montagnes. Qu'est-ce que la foi ici? La certitude de l'existence de Dieu? Sans aucun doute, mais ce n'est que le fondement. La confiance? Oui, bien sûr: sans confiance en Dieu, il est tout simplement impossible de parler de vie spirituelle. Cependant l'une et l'autre ne sont que les conditions préalables de l'action appelée foi. L'action elle-même est liée à la prise de conscience du Royaume comme réalité certaine et absolue, présente ici et maintenant.

S'il convenait ici d'employer quelque terminologie technique, le plus exact serait de parler du «basculement» de l'homme vers la perception de cette réalité appelée Royaume, et qui est toujours présente en lui. Il est presque impossible de le faire par soi-même, ou plus exactement presque impossible de demeurer dans cet état appelé Royaume; mais avec l'aide de Jésus tout est possible. Comme pour Pierre, pour qui le Royaume demeure une réalité tant qu'il regarde Jésus. Et une réalité qui n'est pas seulement purement intérieure: en commençant à la percevoir en nous-mêmes, nous apprenons très vite à percevoir le Royaume aussi au dehors. C'est alors que devient possible tout ce qui a été énuméré, y compris les montagnes qui se déplacent. Rien d'étonnant à cela: dans le Royaume, la nature est absolument obéissante à l'homme. Il en va de même du figuier: il s'est desséché non parce qu'il n'avait pas porté de fruit, ni en punition d'un manque de respect envers le Messie, mais parce qu'il n'est pas devenu une partie du Royaume.

Il s'est révélé inutile pour lui, là et alors où et quand on attendait de lui du fruit. Car le contact avec le Royaume ne passe jamais sans conséquences: celui qui n'acquiert pas la plénitude de vie proposée peut fort bien perdre même la petite part qu'il possède. La seule question est de savoir si cela arrivera aussi vite qu'avec le figuier. Et la voie la plus sûre pour ne pas entrer dans le Royaume, c'est le commerce dans le Temple. Dans tous les sens de cette expression, du plus littéral au plus symbolique qui soit. Non pas parce que l'homme n'a pas besoin d'argent (tant que nous avons affaire à ce monde-ci, une certaine quantité nous sera nécessaire), mais parce qu'il n'a pas sa place dans le Royaume. On peut et on doit remercier Dieu pour une affaire réussie, si le commerce est notre métier; mais il ne faut pas que notre gratitude devienne une transaction. Sinon, le Royaume se ferme à nous. Avec toutes les conséquences qui en découlent.

L'histoire du figuier desséché à la parole du Sauveur est une démonstration visible de ce qu'est la force spirituelle et d'où elle vient. Le verdict peut paraître injuste : le temps des fruits n'était pas encore venu, et certains évangélistes le notent même spécialement. Selon les lois du monde déchu, il en est bien ainsi ; mais avec le Christ, toute la plénitude du Royaume s'approche du figuier : sa force, son amour, sa vie. L'homme est libre de choisir, mais on ne peut pas en dire autant de l'arbre : soit il devient une partie du Royaume, et dans le Royaume les arbres, selon le témoignage du prophète, portent du fruit toute l'année sans interruption, soit il périt, il meurt, privé de la vie qu'il n'a pas accueillie. Pourquoi une telle chose est-elle possible, c'est une question qui reste pour l'instant sans réponse, l'un des tristes mystères du monde déchu, gisant dans le mal.

Peut-être s'agit-il de savoir demeurer entièrement et pleinement dans le moment présent, dans ce « ici et maintenant » où seul le contact du temps qui s'écoule dans cette dimension avec la plénitude des temps du Royaume et avec l'éternité de Dieu est possible. Or le monde déchu, en un certain sens, reste constamment en retard sur lui-même, sur son être, sur la dynamique de sa propre existence. La manifestation la plus connue de ce retard est l'entropie : c'est elle qui ne permet pas au monde déchu d'exister au rythme du temps que Dieu lui a fixé.

La manifestation de l'entropie en un point concret de la création peut placer ce point hors de l'action spirituelle qui s'exerce sur lui dans le temps de Dieu ; alors il se trouve hors du monde de Dieu. La même chose peut arriver à l'homme s'il tombe hors du présent de Dieu, en laissant l'entropie spirituelle s'emparer de son cœur et de son âme. La sortie de la dynamique de Dieu commence toujours par la perte de confiance en Dieu ; puis elle entraîne inévitablement l'immersion du « moi » spirituel de l'homme dans son propre psychisme, et avant tout dans les vieilles blessures psychiques, les traumatismes et les offenses, qui empêchent d'ailleurs d'ordinaire de pardonner ces offenses à celui qui les a infligées.

Au niveau social, l'entropie spirituelle se manifeste notamment dans ce triomphe de la forme sur le sens spirituel, de la coutume sur le contenu de la vie spirituelle, contre lequel Jésus lutte en chassant les marchands du Temple. Ils n'y avaient bien sûr pas leur place, et la Torah interdit le commerce dans la cour du Temple ; mais la coutume établie se révèle plus forte même que les prescriptions de la Torah, surtout lorsqu'on s'y habitue et qu'elle devient partie de la tradition. C'est contre cette tradition avec une minuscule que Jésus s'élève : Il comprend où se trouvent les racines spirituelles de ce genre de transgressions et ce que signifie le triomphe d'une telle tradition dans la vie spirituelle de la communauté.