RÉFLEXIONS pour Jn 5:30-6:2

Et effectivement, nous scrutons les Saintes Ecritures, comme la clé au salut. Il semble que c'est une grande instruction, dont nous, ayant accompli obtenons enfin l'éternité. Il suffit juste de connaitre ce qu’on peut faire, et ce qu’il ne faut pas, comment agir dans n'importe quelle situation, - et tout réussira. Mais le livre ne consiste pas en cela.

Les gens peuvent essayer de réduire la Révélation en la Loi comme ils veulent, mais le sens du livre n’est pas en cela. Dieu Se révèle Lui-même, Il vient - et il s’avère qu’il n’y a pas de règles. Pour nous, même le jugement consiste en ce que la Lumière soit venue au monde, et nous commençons à voir que nos faits sont méchants. L'Écriture parle de Jésus, nous lisons ce qui est écrit juste pour une chose: Le reconnaitre, Le comprendre, entendre Sa voix. Et, réalisant que la Bible ne parle de rien d’autre, nous devons justement ainsi lire l'histoire de plusieurs siècles sur la Révélation de Dieu aux gens. Une révélation, qui n’est pas si facile d’accepter, parce qu'elle culbute nos conceptions habituelles concernant l'organisation du monde.

Et en effet, nous scrutons l'Écriture comme la clé du salut. Elle ressemble à un épais manuel d'instructions, et en le suivant nous obtiendrons enfin l'éternité. Il suffit simplement de comprendre ce qui est permis et ce qui ne l'est pas, comment agir dans telle ou telle situation, et tout s'arrangera. Mais ce n'est pas de cela que parle le livre.

Quoi que les hommes fassent pour réduire la Révélation à la Loi, ce n'est pas son sens. Dieu se révèle lui-même ; il vient, et il s'avère qu'il n'y a pas de règles. Même le jugement, pour nous, consiste dans le fait que la Lumière est venue dans le monde et que nous commençons à voir que nos oeuvres sont mauvaises. L'Écriture parle de Jésus ; nous lisons ce qui est écrit pour une seule raison : le connaître, le comprendre, entendre sa voix. Et, reconnaissant que la Bible ne parle de rien d'autre, nous devons lire précisément ainsi l'histoire pluriséculaire de la Révélation de Dieu aux hommes. Une Révélation avec laquelle il est si difficile d'être d'accord, parce qu'elle renverse nos idées habituelles sur la structure du monde.

Les paroles du Christ disant que ceux qui ne Le reçoivent pas, Lui venu au nom du Père, le vrai Dieu, recevront un autre, sont souvent interprétées en ce sens que toutes les religions, en dehors des chrétiennes, viennent du diable. Puisqu'ils ne reçoivent pas le Christ, dit-on, ils ont donc reçu « un autre », et cet « autre » ne peut être que l'adversaire du Christ. Pourtant Jésus Lui-même ne parle pas du tout d'une reconnaissance ou d'une non-reconnaissance formelle de Sa personne. Conduire à Sa suite n'est pas pour Lui une fin en soi. Le but est de conduire plus loin : vers le Père. Mais on ne peut y parvenir que par Lui, avec Son aide, en participant à la plénitude de Sa vie.

Peu Lui importe ce que les gens pensent de Lui : Il veut seulement que tous soient sauvés. Mais pour cela, les déclarations ne suffisent pas. Il faut un travail spirituel. Il ne crée pas une nouvelle religion pour laquelle Il chercherait des adeptes. Sa tâche est de faire en sorte que celui qui a commencé ici son chemin vers le Royaume puisse l'achever, en allant jusqu'au bout. Et entrer dans le Royaume, y trouvant le salut. La question de la fidélité au Christ n'est ni religieuse ni doctrinale. C'est la question de la fidélité à Dieu et à Son Royaume.

Une fidélité intérieure avant tout. « Vous ne Me croyez pas parce que la parole de Dieu n'est pas en vous ». Ici, bien sûr, il ne s'agit pas de connaître les textes sacrés. « Vous n'avez ni entendu ni vu Mon Père ». Voilà la réponse à toutes les questions. Il ne s'agit pas de savoir où et quand l'homme est né, à quelle tradition culturelle et religieuse il appartient, quels textes sacrés il a lus. Il s'agit seulement de savoir s'il lui est arrivé au moins une fois dans sa vie de rencontrer le Dieu vivant.

Non pas les descriptions de Dieu que l'on peut trouver en abondance dans la littérature religieuse et dans les livres sacrés, mais Dieu Lui-même. Si cela lui est arrivé, le Christ était présent, que celui qui vivait cette rencontre ait su ou non Sa présence. Et si la rencontre a changé la vie de celui qui l'a vécue, si l'homme, après elle, a sérieusement réfléchi à la vie spirituelle et au chemin spirituel, le Christ n'abandonnera pas un tel homme. Mais si l'homme n'a pas besoin de la vie spirituelle, si elle se réduit pour lui à une vie religieuse, il ne verra pas le Messie.

Même en étant un Juif orthodoxe. Ou un orthodoxe, un catholique ou un protestant parfaitement orthodoxe. Car des notions justes sur Dieu et sur le Christ ne garantissent pas encore une communion réelle avec Dieu et avec le Christ. Et la connaissance des textes corrects, par exemple le Pentateuque de Moïse, ne fera alors que conduire à ce que l'auteur de ces textes devienne, au jour du Jugement, témoin à charge. Car à qui a plus connu, il sera plus demandé.

La lecture d'aujourd'hui nous permet de mieux comprendre ce que l'on appelle habituellement le « secret messianique » de Jésus. En parlant de lui, on entend le fait que Jésus lui-même, jusqu'aux derniers jours de son ministère terrestre, ne parlait presque pas directement de sa messianité, du moins pas ouvertement. Le récit de l'évangéliste nous ramène au miracle de la multiplication des pains (v. 1-14). La réaction à ce miracle fut manifestement une tentative de proclamer Jésus « roi », de faire de lui le chef d'un nouveau mouvement messianique (v. 15). Et ce n'est pas étonnant: selon les représentations généralement admises à cette époque, le Messie devait justement devenir roi, rétablir un État juif indépendant et y introduire des lois conformes à la Torah. Jésus, bien sûr, n'avait aucune intention de devenir le chef de quelque mouvement politico-religieux que ce soit.

Mais Jésus avait aussi une autre raison, plus importante, de cacher sa messianité. Il la dit lui-même directement à ceux qui étaient partis le chercher en Galilée: la plupart des hommes qui cherchaient à le rencontrer ne le faisaient pas parce qu'ils avaient soif du Royaume, mais parce qu'ils voulaient, en cas de besoin, toujours pouvoir recevoir gratuitement du pain (v. 26). Jésus, lui, leur parle de la vie éternelle et de l'essentiel sans lequel on ne peut y participer: la confiance en Celui que Dieu a envoyé dans le monde pour donner le Royaume aux hommes (v. 27-29).

Mais ils ne le comprennent pas. Ils lui demandent: où sont les preuves de la vérité de tes paroles (v. 30)? Et ils donnent aussitôt un exemple des preuves qui les convaincraient: la manne venue du ciel, comme au temps de Moïse dans le désert (v. 31). Jésus, de nouveau, leur dit que le Royaume est plus grand que n'importe quel miracle, et que le pain du Royaume est plus important que la manne (v. 32-33). Et de nouveau, ils ne le comprennent pas.

Ses auditeurs ne parviennent pas à saisir qu'avec la venue du Sauveur dans le monde une nouvelle époque a commencé, et que ce qui leur est arrivé sur la rive du lac de Génésareth n'était pas un miracle au sens où la manne en était un. Simplement, en étant avec Jésus, ils se sont trouvés dans le Royaume et ont vécu un certain temps selon ses lois; mais, manifestement, ils n'ont pas compris jusqu'au bout ce qui leur était arrivé. C'est pourquoi ils demandent du pain à Jésus et s'attendent à le recevoir comme autrefois leurs pères recevaient de Dieu la manne (v. 34). Et Jésus tente encore et encore de leur expliquer qu'il ne s'agit pas du pain, mais du Royaume et de cette plénitude de la vie divine qui y est donnée à chacun, de sorte que là aucune manne ne sera plus nécessaire.

Le miracle, c'est l'irruption du Royaume dans notre monde, la manifestation de ses lois là où, d'ordinaire, règnent des règles tout autres. Mais maintenant le Royaume entre dans le monde en le transformant, et le temps des miracles passe. Vient le temps du Royaume, ouvert à quiconque le cherche et veut y entrer.

N'est-il pas étrange que Celui qui vient des cieux se soucie de nourrir de pain les foules de Ses auditeurs et de Ses disciples? Est-ce pour cela qu'Il est venu? Pourtant, le miracle de la multiplication des pains pour cinq mille personnes est le seul miracle décrit par tous les évangélistes, et il est donc particulièrement important. C'est lui qui sert de point de départ à la conversation sur le vrai pain dont l'homme vit véritablement, le pain de vie.

Nous avons entendu depuis l'enfance que l'homme ne vit pas seulement de pain. Mais si nous essayons de comprendre ce qui compose notre régime spirituel, y trouverons-nous ce qui peut réellement rassasier le cœur, et non un substitut qui ne laisse qu'une gueule de bois et de la nausée?

Le Seigneur nous propose un tel pain. Ce n'est pas un enseignement, ni des commandements, ni la foi en Dieu: tout cela existait déjà chez les Juifs et existe dans beaucoup d'écoles spirituelles et de religions. Jésus parle du pain qui descend réellement des cieux et donne la vraie vie, la vie éternelle. Ce pain, c'est Lui-même.

«L'heure vient, et elle est déjà venue»: dans l'Évangile de Jean, nous entendons ces paroles lorsque le Seigneur parle de Sa mission sur la terre. Les premiers chrétiens comprenaient souvent les promesses du Seigneur Jésus comme la description de ce qui adviendra bientôt: le Jour du Seigneur, la fin de ce monde, lorsqu'Il jugera les vivants et les morts après la résurrection générale dans la chair. Mais si l'on rapporte cet événement à l'avenir (proche ou lointain), alors, premièrement, on ne comprend pas ce que signifie que l'heure «est déjà venue»; et deuxièmement, les paroles sur l'avenir peuvent être importantes comme promesse de notre résurrection, mais non comme description de ce qui se produit réellement maintenant.

Or l'Évangile est un livre très réel. Il a été écrit pour que nous ayons la vie maintenant, et non simplement pour que nous soyons effrayés par le Jugement futur et que nous nous conduisions bien. S'il en est ainsi, la justification au jugement du Fils de l'homme et la vie éternelle du Père agissent déjà, se produisent déjà dans la vie de celui qui a cru à Ses paroles, et Sa voix vivifie dès maintenant «ceux qui sont dans les tombeaux».

La lecture d'aujourd'hui nous permet de mieux comprendre l'essence du conflit de Jésus avec cette partie de la Synagogue qui le rejetait et le condamnait. Il le dit lui-même de façon parfaitement claire: le principal problème de ses adversaires est qu'ils n'ont jamais connu le Dieu réel et vivant (v. 37-38). À première vue, une telle affirmation peut paraître étrange: en effet, les partisans comme les adversaires de Jésus étaient pour la plupart des hommes profondément religieux, connaissant l'Écriture et attendant, du moins en paroles, le Messie et le Royaume. Mais, manifestement, la religion était devenue pour eux une fin en soi au lieu d'être un moyen. Le Sauveur caractérise cette situation en une courte phrase: vous cherchez la gloire les uns auprès des autres, et non auprès de Dieu (v. 44).

Toute religion est œuvre des mains humaines. Certes, la révélation donnée par Dieu a souvent besoin d'une enveloppe religieuse pour être conservée et transmise aux générations à venir, mais son rôle demeure alors purement auxiliaire; la religiosité comme telle n'a aucun rapport avec la révélation. Mais, comme toute œuvre humaine, la religion offre un vaste champ à l'expression créatrice de soi, car s'y unissent des formes de culture aussi différentes que la science, l'art et l'ascèse. Et, comme toute œuvre humaine, la religion peut parfaitement saisir l'homme tout entier. Bien plus, elle est capable, comme rien d'autre, d'influencer la formation du système de valeurs des individus et de communautés entières.

Il n'est pas étonnant que toute religion, et plus encore une religion comme le judaïsme, fondée sur une tradition multiséculaire liée à la révélation donnée par Dieu, se referme tôt ou tard dans ses propres cadres et devienne autosuffisante. Alors ses adeptes doivent faire des efforts particuliers pour percer à travers leur religiosité jusqu'à Dieu. Mais, manifestement, les adversaires de Jésus n'étaient nullement disposés à de tels efforts. Toutes leurs forces étaient au contraire dirigées vers le maintien de cette enveloppe religieuse qui, en théorie, devait protéger la révélation autrefois reçue de Dieu, mais qui, en réalité, avait depuis longtemps cessé de remplir cette fonction. Ce n'est pas un hasard si Jésus dit que la Torah elle-même, donnée par Moïse, deviendra pour eux un jugement (v. 45): car garder fidélité à la Torah signifie garder fidélité à Dieu et à Celui qu'il envoie, et non à la tradition religieuse en elle-même, même si celle-ci devait son origine à la Torah (v. 46-47).

Et il ne s'agit pas du fait que le Seigneur serait blessé par ceux qui ne l'acceptent pas: il se soucie peu de gloire ou de renommée (v. 41). Il s'agit du fait que le temps du Jugement est déjà proche, et qu'il veut que chacun entre dans le Royaume (v. 34). Car le Jugement place chacun devant le choix entre la vie et la mort. Et aucune religion ne peut ici aider personne. Seul peut aider Celui qui a apporté le Royaume dans le monde.

Le Seigneur parle de nouveau du jugement qui attend toutes les oeuvres des hommes. Il en fut sans doute question plus d'une fois pendant le ministère terrestre du Christ, et tous les évangélistes transmettent d'une manière ou d'une autre ce que disait le Maître. À la différence de la longue parabole du Jugement dernier transmise par l'évangéliste Matthieu, l'évangéliste Jean rapporte ici la révélation du pouvoir que le Père a remis au Fils.

Le Seigneur dit que le Père céleste lui a remis le pouvoir d'exercer le jugement parce qu'il est le Fils de l'homme. D'une part, il est question du Messie, que la Sainte Écriture appelle souvent Fils de l'homme ; nous pouvons donc comprendre le Sauveur ainsi : le jugement lui est remis parce qu'il est le Christ, le Sauveur et le Rédempteur du monde. D'autre part, rappelons-nous les paroles de l'apôtre Paul : « C'est pourquoi il devait devenir en tout semblable à ses frères, afin d'être un grand prêtre miséricordieux et fidèle devant Dieu, pour expier les péchés du peuple. Car, du fait qu'il a souffert lui-même et a été tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés » (He 2:17-18).

Jean Damascène dit la même chose dans l'irmos du canon de la Résurrection du premier ton, en s'adressant au Christ par ces mots : « Toi seul qui connais la faiblesse de la nature humaine et qui, par compassion, l'as assumée, ceins-moi de la force d'en haut... ». Le Fils, selon la pensée de l'apôtre Paul et de saint Jean, est le seul à connaître toute notre faiblesse ; c'est pourquoi le droit de nous juger lui est donné : lui-même a bu notre coupe jusqu'au fond.