RÉFLEXIONS pour Rm 11:25-36

Nous vivons dans un monde où chacun est pour soi. Dans notre vie, l'essentiel est de devenir autonome; nous aimons tellement parler d'indépendance. Dans ce monde, chacun de nous est comme une petite particule suivant son propre chemin. Dans cette société atomisée disparaît ce qui est le plus important, ce qui fait de l'homme un homme: la miséricorde, la compassion, le sentiment de responsabilité pour ceux qui sont proches. Quelque part, quelque chose de terrible se produit, des gens meurent, mais notre émotion dure exactement le temps d'un journal télévisé. Dans le meilleur des cas, encore une demi-heure; dans le meilleur des meilleurs, quelques jours. Car c'est là-bas, quelque part, cela ne nous concerne pas. Bien plus, la contemplation du malheur d'autrui, de la catastrophe d'autrui, remplace en nous la compassion.

Mais quel que soit le nombre de murs que nous construisions pour nous séparer des autres hommes, quels que soient nos efforts pour nous enfermer dans notre petit monde confortable, nous n'abolirons pas le fait que le Seigneur a conçu notre monde tout autrement. En réalité, nous sommes tous liés les uns aux autres, et quelque chose de terrible qui se produit à l'autre bout du monde nous concerne tout de même, parce que la mort de chacun de nous change irréparablement notre monde. Bien plus, le fait que notre monde présente un spectacle si triste est aussi notre faute, notre responsabilité. Cela ne signifie pas que nous devons nous arracher les cheveux ou tomber dans la dépression; mais cela signifie qu'il faut prendre conscience de la mesure de notre responsabilité personnelle et nous efforcer de ne pas la rejeter sur les autres. Et même dans les moments où nous ne pouvons aider en rien, nous pouvons toujours prier pour les autres.

Si nous ne lisons pas le chapitre 11 de l'Épître aux Romains en le prenant comme un guide pour agir, nous nous retrouverons ensuite assis au bout de la table, nous souvenant du chapitre 14 de l'Évangile selon Luc. Et c'est encore l'issue la moins grave. Car Dieu a dit, par exemple, à Abraham : « Je bénirai ceux qui te béniront, et celui qui te maudira, je le maudirai. » Or le Seigneur ne manque jamais à Sa parole.

L'apôtre est tout à fait certain que la venue du Christ et l'avènement de l'ère de la nouvelle union-alliance messianique ne dévalorisent nullement le chemin parcouru par le peuple de Dieu aux temps préchrétiens, et ne ferment absolument pas aux Juifs la possibilité d'entrer par la suite dans le Royaume et dans l'Église. Paul dit en même temps que l'Église doit d'abord s'accroître de convertis venus du paganisme, augmenter en nombre. Et il ne s'agit pas ici du fait que les païens pourraient devenir un quelconque exemple pour les Juifs ou les convaincre en quoi que ce soit par leur conversion massive au Christ, même si une telle conversion massive était possible.

Il s'agit du fait que seule la plénitude de l'Église manifestée au monde peut être réellement convaincante pour ceux qui ont parcouru une certaine partie du chemin vers le Royaume et se sont arrêtés, convaincus d'avoir déjà atteint le but. Il s'agit évidemment de la plénitude de toute l'Église. D'une Église qui ne se réduit à aucun mouvement communautaire, et encore moins à des structures et institutions terrestres, mais qui constitue la forme d'existence du Royaume sur la terre et l'espace des relations qui unissent les fidèles au Christ. On appelle parfois une telle Église céleste, parfois mystique, et aucune de ces deux définitions ne peut être tenue pour complète.

Car la plénitude de l'Église comprend non seulement le ciel, mais aussi la terre ; non seulement ceux qui ont déjà achevé l'étape terrestre de leur chemin chrétien, mais aussi ceux qui la poursuivent encore. Et la plénitude, dans une partie de l'Église, à condition d'une vie chrétienne pleine, ne se manifeste pas moins que dans l'autre, bien que sous une forme différente. Quant à la mystique, il n'y en a pas tant, au fond, dans la vie ecclésiale : elle appartient plutôt au monde divisé, lorsque les habitants d'une de ses parties tentent de jeter un regard dans l'autre, où ils n'ont pas accès.

Mais l'Église, l'Église authentique et non les institutions humaines qui s'y sont collées, est toujours ouverte en tous les sens ; en elle il y a le mystère, mais non le goût du secret ni l'ésotérisme tant aimé par beaucoup de mystiques. C'est cette Église authentique, dans toute sa plénitude, qui peut devenir, pour ceux qui se sont arrêtés sur le chemin du Royaume, une incitation à poursuivre la marche. Tout le reste, pour de telles personnes, n'est d'ordinaire pas convaincant. Paul le sait par sa propre expérience.

La vie spirituelle et l'histoire du peuple de Dieu sont pleines de paradoxes. Et le paradoxe principal tient à la façon dont les plans de Dieu s'accomplissent avec la participation de ceux qu'Il considère comme les Siens. En réalité, la situation que Paul décrit au sujet du peuple juif dans son rapport à l'Église n'est qu'un cas particulier de ce paradoxe. Le paradoxe consiste en ceci : Dieu réalise le plus souvent Ses plans avec la participation de ceux qui, choisis par Lui-même, se révèlent pourtant d'ordinaire, dans la mise en œuvre du plan, être plutôt un fardeau qu'une aide. Il en fut ainsi dès le début de l'histoire juive, dès le don de la Torah, dès le Sinaï.

Depuis l'histoire même du veau d'or, après laquelle Dieu prend une décision paradoxale : le peuple ne mérite pas d'entrer dans la terre promise autrefois aux pères, mais il doit pourtant marcher précisément vers elle, vers les frontières de cette terre. Parce que la terre a été promise à Abraham. Parce que c'est le dessein de Dieu, une partie de Son plan de salut de l'humanité, encore plus vaste. Et aussi, bien sûr, parce que Moïse ne renonce pas à son peuple, ne renonce pas à le conduire plus loin. Il y a le plan de Dieu, il y a quelqu'un qui le comprend assez pour y participer consciemment : voilà le minimum nécessaire à l'accomplissement du plan de Dieu. Et le reste du peuple, qu'est-il ? Un fardeau ? Non.

Plutôt un champ de possibilités. Des possibilités dont on ne peut jamais être certain qu'elles seront réalisées, mais qui, dans le champ de l'attention de Dieu, ou, pour parler le langage biblique, de la mémoire de Dieu, existeront jusqu'à l'achèvement de la grande époque spirituelle présente. Jusqu'au second avènement. Jusqu'au moment du plein triomphe du Royaume. Ce n'est qu'alors que viendra le temps de tirer les conclusions. Voilà pourquoi les Juifs demeurent eux aussi un tel champ de possibilités. Dans leur ensemble, ils n'accueillent pas le Messie, comme les contemporains de Moïse n'accueillaient pas toujours ses paroles ni sa conduite.

Pour les chrétiens, ils sont des ennemis, simplement parce qu'ils ne veulent pas du chemin chrétien, ne l'acceptent pas, préférant leur propre voie. Mais pour Dieu, ils sont un potentiel non révélé, une possibilité non réalisée. Cela se comprend : nul de ceux qui ont au moins une fois participé à l'accomplissement du plan de Dieu ne disparaît définitivement de l'attention de Dieu. Quant à ce que donnera Son attention dans chaque cas concret, Lui seul le sait. Il ne nous reste qu'à attendre patiemment. Peut-être jusqu'à la fin des temps.

Les dons et l'appel de Dieu vont de pair, ensemble. Cela signifie, premièrement, que l'appel de Dieu n'est pas impossible à accomplir pour nous, car il est toujours accompagné des dons correspondants qu'Il accorde. Deuxièmement, les dons de Dieu ne sont jamais absurdes ni sans but, puisqu'ils sont donnés pour accomplir un appel précis.

Réfléchissons aussi à l'irrévocabilité des dons et de l'appel. En général, nous tendons vers l'un de deux extrêmes : soit penser que Dieu est tellement maître de Ses promesses que « s'Il veut, Il donne, et s'Il veut, Il reprend », soit penser que, puisqu'Il a promis, la chose est déjà « dans notre poche », quoi que nous fassions. En réalité, ici comme toujours, il y a un paradoxe. Dieu est fidèle à Ses promesses et ne les annule pas, mais dans l'accomplissement des promesses, qu'il s'agisse des dons ou de l'appel, il y a toujours deux côtés : Son don et notre accueil. Son don est irrévocable, mais le second côté est nécessaire lui aussi : notre consentement à recevoir à la fois les dons et l'appel.

Dans le contexte de l’épître aux Romains, l'apôtre Paul répond par cette phrase à la question de savoir comment Dieu a pu admettre que les Juifs refusent de L'accepter. Mais pour toute personne, qui lit avec attention les mots de l'apôtre, les mots font tomber de dessous tout fondement pour les condamnations des gens. Soudain il s’avère qu'il est tout à fait impossible de condamner qui que ce soit, puisque celui qui condamne est aussi enfermé dans la désobéissance, comme celui dont il veut condamner.

Et il y a encore un aspect important dans les mots de l'apôtre. Nous concevons instinctivement l'histoire du monde comme étant un certain processus de sélection naturelle séparant les bons des mauvais, les brebis des boucs. Sont ainsi écrits nos manuels d'histoire. Voila comment nous considérons les peuples et les groupes sociaux.

C’est ainsi que nous considérons nos proches et nous-mêmes. Il nous semble que les gens vivent, tâchant de se frayer un passage quelque part, où on ne laisse entrer que des méritants particuliers. C'est les brebis, et les boucs ne souhaitent aller nulle part, mais brûlent juste la chandelle par les deux bouts... Mais ce n’est pas tout à fait ainsi.

Tous ont été égarés, chacun sur son chemin. Du point de vue de la croissance vers la grandeur, l'histoire du monde s'est avérée dès le début ratée. Et c'est pour cela que, comme le baume guérissant sur la blessure, la grâce s'épand à la fois sur toute l'humanité. C'est pourquoi il est impossible de mesurer, combien «tu grandis sur toi-même», en regardant, comme bas sont tombés les proches.

Dans l’ensemble de l’Épître aux Romains, y compris dans le passage d’aujourd’hui, l’apôtre Paul parle longuement et en détail du destin d’Israël et de l’attitude des chrétiens envers lui. Hélas, au cours des deux millénaires écoulés, le problème n’a rien perdu de son acuité, et l’antisémitisme demeure l’une des graves maladies spirituelles des chrétiens. Dans la Rome antique, il n’avait pas encore de coloration religieuse prononcée. Mais, dans les pays appartenant à la civilisation chrétienne — l’Espagne médiévale, l’Allemagne avant 1945, notre propre pays — il s’y mêle une prétendue justification chrétienne.

L’apôtre Paul considère sous différents angles le problème de l’attitude des chrétiens envers les Juifs. Dans le passage d’aujourd’hui, il nous propose une image qui lui est importante : celle de l’olivier cultivé et de l’olivier sauvage. Juif issu de Juifs, l’apôtre entend par l’olivier cultivé toute la tradition spirituelle de l’Ancienne Alliance et, principalement, les apôtres et la majorité des chrétiens de la première génération. Ils étaient tous Juifs, et c’est à eux que nous devons notre foi. Si toi, olivier sauvage, nous dit-il à nous, chrétiens issus des nations, tu as été greffé à la place des branches tombées de l’olivier cultivé, il ne te convient pas de t’élever au-dessus de toute sa racine. Ne t’enorgueillis pas, dit l’apôtre, mais crains. Car nous pouvons tomber exactement comme les Juifs.

Dans l’esprit de l’universalisme de la Nouvelle Alliance, l’apôtre Paul n’explique la sévérité et la bonté de Dieu que par la chute ou la fidélité des hommes. Cela signifie que l’appartenance nationale n’a ici aucune importance. Toute personne, païenne aussi bien que juive, peut rejeter le don de la grâce divine. Ainsi, du point de vue de l’apôtre, l’antisémitisme ne possède aucun fondement théologique. Il s’ensuit tout aussi clairement que, comme toute xénophobie, l’antisémitisme, pour le dire avec modération, ne sied guère à un chrétien.