RÉFLEXIONS pour He 13:15-17

L’apôtre demande à ses lecteurs d’obéir à leurs responsables, et cela de telle sorte que ces responsables n’aient pas à se lamenter en accomplissant leur service. L’auteur de l’épître rappelle à ses lecteurs que leurs guides spirituels répondent d’eux devant Dieu, et si leur service est accompagné non de joie mais de tristesse, les destinataires de l’épître n’en recevront aucun profit. En parlant des guides ou des responsables, il a en vue soit les enseignants, soit les presbytres qui dirigeaient l’Église, soit les uns et les autres à la fois. À cette époque, les presbytres portaient la responsabilité de l’Église dans son ensemble, tandis que les enseignants accomplissaient leur service dans des communautés ecclésiales concrètes, expliquant et montrant par leur exemple ce qu’est le chemin chrétien, le chemin par lequel l’homme devient, dans le Christ, une Torah vivante.

Les nombreuses nouvelles théories eschatologiques et conceptions christologiques qui devenaient alors à la mode, et que l’auteur de l’épître critique assez durement, détournaient précisément les chrétiens du Christ et du chemin de la Torah intérieure, en reportant leur attention sur autre chose, généralement assez abstrait. Non seulement l’auteur de l’épître, mais tout enseignant qui n’avait pas perdu la sobriété spirituelle devait s’opposer à ces enseignements nouveaux. Mais personne, bien sûr, ne pouvait garantir que, malgré une obéissance extérieure et un accord avec les enseignants et les presbytres de l’Église, certains membres de l’Église, ou même des communautés entières en son sein, renonceraient réellement à leurs vues. Il s’agit en effet de la vie intérieure de l’homme, et l’Église avec une majuscule a toujours été étrangère à l’imposition à ses membres de quoi que ce soit, qu’il s’agisse de vues ou d’un mode de vie. La seule exigence consistait à observer les commandements, et encore n’en exigeait-on l’observance qu’au tout premier niveau, extérieur. Le chemin de la Torah intérieure, comme d’ailleurs tout ce qui concerne la vie spirituelle ou intellectuelle, n’était soumis à aucun contrôle, demeurant affaire de conscience pour chacun. Ici, on ne pouvait qu’appeler, instruire, entraîner par son exemple.

Mais une vie spirituelle tant soit peu normale n’était alors possible, bien entendu, qu’avec une sincérité et une confiance complètes. Si quelqu’un voulait, par exemple, cacher ses opinions ou sa vie spirituelle à l’enseignant de sa communauté ecclésiale, il pouvait le faire sans peine; mais alors il aurait été plus honnête de simplement partir: car celui qui se cache ne pouvait tirer aucun profit spirituel de sa présence dans la communauté ni de ses échanges avec l’enseignant. Bien plus, en trompant l’enseignant de sa communauté ecclésiale, il le mettait aussi en difficulté, car l’enseignant savait qu’il répondait devant Dieu de chacun de ceux qui s’adressaient à lui pour de l’aide et des conseils, et il s’efforçait d’aider en partant du fait que celui qui s’adressait à lui lui faisait confiance et suivrait ses conseils. Or il apparaissait ici que celui qui demandait conseil n’avait pas l’intention de suivre ce qu’on lui disait, faisant seulement semblant d’écouter les paroles de son guide. Dans un tel cas, aucune direction spirituelle normale n’est possible, et le guide, apprenant une telle situation, ne se réjouira pas, mais se lamentera vraiment.

D'après les versets conclusifs de l'épître, on peut penser que son auteur se trouvait en état d'arrestation à Rome pour son témoignage, et non pas seul (v. 22-25). Il est difficile de dire avec précision s'il s'agit du groupe de prédicateurs qui avait été arrêté avec Paul, ou d'un autre. Bien sûr, l'épître a été écrite au moins plusieurs années après l'exécution de l'apôtre, mais une affaire de ce genre n'était pas tout à fait ordinaire, et dans de tels cas les dossiers relevant de l'empereur pouvaient parfois être examinés pendant des années.

Quoi qu'il en soit, l'auteur de l'épître n'exclut manifestement pas sa libération, comme cela s'est déjà produit pour un certain Timothée, qui était détenu avec lui (v. 23). Mais il lie cette possibilité, premièrement, au désir de vivre « irréprochablement », c'est-à-dire justement (v. 18 ; dans la traduction synodale, « honnêtement »), et deuxièmement, aux prières de ceux qui attendent son retour (v. 18-19).

La vie et la mort de l'homme sont dans la main de Dieu, et l'auteur de l'épître le comprend parfaitement. Mais il comprend aussi, visiblement, autre chose, ce que son maître connaissait bien : la vie du chrétien est la vie d'un témoin, et dans ce cas le témoignage peut être non seulement la vie, mais aussi la mort. Le chrétien reste dans ce monde aussi longtemps que Dieu a besoin de son témoignage.

Bien entendu, la condition nécessaire du témoignage est la justice personnelle du témoin : car, à travers lui, ceux à qui il rend témoignage doivent voir le Royaume ; d'après sa vie, ils jugeront ce qu'est la vie du Royaume. Un témoin qui a perdu la justice et perdu le Royaume est impossible, tout comme, selon la parole du Sauveur, le sel qui a cessé d'être du sel : une telle chose ne peut tout simplement pas être, elle est contre nature, et dans le monde, un « ancien chrétien » de ce genre ne trouve généralement pas de place. Ni sa vie ni sa mort n'ont la moindre signification, ni pour le monde ni pour le Royaume.

Mais même si le témoin reste fidèle, Dieu peut, dans certains cas, modifier son plan en allant à la rencontre de ceux qui lui demandent de leur donner la possibilité de vivre encore quelque temps auprès de l'un de ses serviteurs. C'est pourquoi l'auteur de l'épître appelle ses lecteurs à prier pour son retour, s'ils veulent le voir : leur prière peut réellement influer sur la situation, si Dieu juge une telle influence possible et utile. Rien n'est prédéterminé à l'avance ; Dieu réalise ses desseins en tenant compte de la libre volonté et des désirs de l'homme, pourvu que ces désirs ne contredisent pas ses plans. Et il n'y a là rien d'étonnant : car le Royaume appartient non seulement à Dieu, mais aussi aux hommes qui l'ont cherché et, avec l'aide de Dieu, l'ont trouvé.

Comme en écho aux événements de l'an 70, l'auteur de l'épître parle de l'autel auquel les « serviteurs de la tente », c'est-à-dire les représentants du sacerdoce lévitique traditionnel, n'ont pas part (v. 10). Il mentionne la pratique des sacrifices yahvistes, selon laquelle la chair du sacrifice de purification (à l'exception de la partie brûlée sur l'autel et de celle qui revenait aux prêtres) était brûlée à l'écart du lieu du sacrifice (Lév. chap. 4). De même, selon lui, « hors du camp », après la destruction de Jérusalem et du Temple, se sont retrouvés tous les chrétiens ; cela, toutefois, ne devait pas les troubler : car Jésus lui-même a versé son sang pour le salut des fidèles au même endroit, « hors du camp », au-delà des murs de Jérusalem (v. 11-14). Telle est l'essence du sacrifice de purification : il purifie l'homme tout en le privant du repas sacrificiel. Il en a été ainsi pour le peuple de Dieu : après la destruction du Temple, il s'est trouvé privé du repas sacrificiel, non pas simplement ainsi, mais en recevant en même temps la possibilité d'être purifié par le sang qui, pour ceux qui ont accueilli le sacrifice du Christ, est devenu le sang de l'alliance nouvelle, messianique.

Pour ceux qui avaient rejeté le sacrifice, la catastrophe n'était qu'une catastrophe, sans espérance et sans issue ; pour les chrétiens qui l'avaient accueilli, elle donnait l'espérance que la fin de la Jérusalem terrestre n'était pas encore la fin de l'histoire du peuple de Dieu, que l'histoire du Royaume se poursuivait, et qu'au-dessus des ruines de la Jérusalem terrestre apparaîtraient bientôt les contours d'une autre Jérusalem, la Jérusalem céleste descendant sur la terre. Et dans l'attente de ce jour, jour du triomphe du Royaume et du retour du Sauveur, l'auteur de l'épître appelle ses coreligionnaires à ne pas abandonner les normes et les fondements de la vie chrétienne qu'ils ont reçus de la première génération de chrétiens (v. 1-6). Cela concerne surtout les bases de la vie spirituelle dont les contemporains de l'auteur de l'épître avaient entendu parler par leurs guides : en temps de crise spirituelle, il devait inévitablement apparaître (et, à ce qu'il semble, il apparaissait réellement) des « maîtres » désirant les réviser et les adapter à l'esprit du temps ; c'est pourquoi, visiblement, l'auteur appelle ses lecteurs à ne pas oublier les guides qui autrefois (sans doute encore au début de leur chemin chrétien) les avaient aidés à s'engager sur la voie menant au Royaume (v. 7). En effet, le Christ n'a pas changé, pas plus que le Royaume lui-même (v. 8). Et la tâche principale de ceux qui marchaient en temps troublés était de ne pas s'écarter du chemin qu'ils avaient jadis emprunté.