RÉFLEXIONS pour Mc 14:53-72

Ayant saisi Jésus, on le conduisit dans la maison de Caïphe. Pour le livrer à la mort, il fallait le témoignage concordant d'au moins deux personnes, mais ce n'était pas simple. Enfin, il s'en trouva qui, déformant les paroles du Christ, dirent: "Nous l'avons entendu dire: Je détruirai ce temple fait de main d'homme et, en trois jours, j'en bâtirai un autre qui ne sera pas fait de main d'homme» (cf. Jn 2.19).

Mais cela non plus ne suffit pas. L'accusé ne répondait rien, comme Isaïe l'avait prophétisé (Is 53.7). Le grand prêtre s'étonnait: «Tu ne réponds rien?» (v. 60). En réponse, le silence. «Es-tu le Christ, le Fils du Béni?» Que dira-t-il? Cette fois, la réponse retentit ferme et sûre: «Je le suis; et vous verrez le Fils de l'homme siégeant à la droite de la Puissance et venant avec les nuées du ciel».

C'était plus que suffisant. En se reconnaissant Messie, Jésus se condamnait lui-même à mort. Le blasphème est un crime qui, selon les lois juives, mérite la mort. Le grand prêtre, déchirant ses vêtements, comme le faisaient les Juifs en signe de douloureuse affliction ou lorsqu'ils devenaient témoins d'un sacrilège, dit: «Qu'avons-nous encore besoin de témoins?». Jésus fut déclaré passible de mort.

Pierre était pendant tout ce temps dans la cour; une des servantes le reconnut: «Toi aussi, tu étais avec Jésus de Nazareth», dit-elle. Pierre aimait le Maître de toute son âme. Poussé par cet amour, il avait suivi le Maître jusqu'à la maison du grand prêtre. Pierre était prêt même à mourir pour lui (Mc 14.31). Mais maintenant celui qui deviendra le premier des apôtres céda à la peur. Tout n'était pas comme Pierre l'avait attendu. «Je ne sais pas, je ne comprends pas ce que tu dis», répondit-il à la servante. Deux fois encore ce jour-là il renia le Maître. Deux fois le coq chanta, et lui, se souvenant de la prophétie du Christ, sortit et pleura amèrement.

Combien souvent nous aussi cédons à la peur et sommes prêts à renier le Seigneur, en grande partie parce que ses actes n'entrent pas dans nos représentations de lui.

Les ténèbres se sont épaissies et une succession de faux témoignages a commencé. Pierre témoigne faussement en Le reniant. Beaucoup témoignent faussement devant le Sanhédrin. Pourtant, personne ne s'est trouvé pour donner un témoignage fiable qui L'aurait convaincu de mauvaises actions.

Lorsque la calomnie et les déformations se sont tues, Son témoignage sur Lui-même a retenti. Il n'a pas été donné au tout début de l'interrogatoire, mais seulement lorsque toutes les versions avaient déjà été exposées et qu'il fallait faire un choix : accepter ou rejeter la vérité venue de Dieu.

Nous pouvons construire des théories, envisager différentes situations et nous entourer d'un petit monde inventé, mais tôt ou tard vient l'heure d'un choix auquel on ne peut se dérober. Celui qui espère s'y soustraire rejette la vérité par le fait même d'esquiver ce choix.

Le « procès » de Jésus ne peut être appelé procès qu'entre guillemets. Il est tout à fait évident que personne au Sanhédrin n'avait l'intention d'examiner le fond ni de comprendre quoi que ce soit. L'évangéliste le dit directement : le Sanhédrin s'est réuni pour condamner Jésus, pour Le condamner à tout prix, même s'il fallait pour cela recourir à de faux témoignages. D'où vient une telle haine ? Et est-ce bien de la haine ?

En un certain sens, sans aucun doute : tous ceux qui étaient alors rassemblés dans la maison de Caïphe voulaient que l'Homme qui se tenait devant eux disparaisse de la surface de la terre. Cependant la haine était ici froide et calculatrice ; elle n'avait rien de personnel, il n'y avait que la politique et des intérêts religieux et politiques. On se représente souvent, à soi-même et aux autres, les dirigeants du Temple comme des scélérats infernaux. Si c'était le cas, nous serions plus tranquilles aujourd'hui, car nous ne pouvons guère être qualifiés de scélérats infernaux.

En réalité, malheureusement pour nous, tout est plus terrible : Jésus est tué par des gens tout à fait ordinaires, quoique haut placés, pour des motifs tout à fait ordinaires, terrestres, et non pour des intérêts « d'outre-monde » : des intérêts de politique religieuse et de politique tout court, que l'on appelle d'ordinaire « supérieurs », mais qui, sous ce nom, ne cessent pas d'être parfaitement terrestres. Il gênait simplement les dirigeants du Temple, Il gênait dans le jeu complexe qu'ils menaient avec le pouvoir romain, avec la Synagogue, avec les zélotes. Dans ce jeu, Jésus était devenu le facteur extérieur au système qui pouvait tout gâcher, et il fallait faire quelque chose de Lui. Toute l'horreur de la situation tenait au fait que les « juges » de Jésus se moquaient absolument de savoir qui se tenait devant eux. Cela aurait très bien pu être un maître ou un prédicateur tout à fait ordinaire, à qui aurait été réservé le même sort.

Personne au Sanhédrin n'avait l'intention de tuer le Messie ; ils voulaient seulement écarter de la route un homme qui gênait la grande politique, et ils ont finalement « écarté » le Messie Lui-même. Cela se comprend : un meurtre est un meurtre, et le meurtre de tout innocent est le même péché que le meurtre du Messie. C'est dans le monde déchu que la vie d'un homme éminent est évaluée autrement que celle d'un homme obscur ; dans le Royaume, l'arithmétique est autre. Le Messie meurt comme l'homme le plus ordinaire parce que chaque homme a pour Dieu autant de prix que Lui.

Pierre ne s'est pas limité à nier connaître Jésus; il s'est mis à jurer, et il a ainsi aggravé son reniement par le blasphème d'un faux serment. Dans de nombreux épisodes évangéliques, les paroles prononcées par Pierre se sont trouvées dites au nom de tous les apôtres. Il en fut ainsi, par exemple, lorsqu'au nom de tous il confessa Jésus comme le Christ, le Fils du Dieu vivant.

Faut-il considérer qu'il prononça aussi les paroles du reniement non seulement en son nom? Si c'est le cas, cela signifie que, dans diverses situations, il exprimait non seulement la foi et la sagesse données d'en haut aux apôtres, mais aussi leurs anciennes faiblesses humaines. Alors il apparaît qu'il a aussi reçu la honte pour tous ceux qui ont tremblé, pour tous ceux qui ont eu honte de leur foi, et pas seulement pour sa propre faiblesse. Mais il lui a aussi été donné, semble-t-il, de prendre conscience de sa chute plus profondément que les autres. Et donc les paroles pénitentes d'amour pour le Christ, Pierre les prononça par la suite non seulement pour lui-même. Peut-être même pas seulement pour les apôtres...

Dans notre méditation sur la lecture évangélique d'aujourd'hui, concentrons-nous sur le reniement de Pierre. Essayons de vivre cet événement avec Pierre. Ne nous hâtons pas de dire qu'il ne nous serait même pas venu à l'esprit de renier le Christ, car nous l'aimons plus que tout au monde. En parlant ainsi, nous montrons que nous ne savons pas ce qu'est l'amour. Il semble que, si quelqu'un veut comprendre les paroles de la première épître de Jean (1 Jn 4,8), selon lesquelles Dieu est amour, il lui faut d'abord réfléchir à ce que Pierre a ressenti et vécu aux minutes du reniement et durant les trois jours qui ont suivi. Pourquoi en est-il ainsi ?

Qu'y a-t-il de plus terrible pour nous lorsque nous aimons ? Le plus terrible, c'est que la personne aimée meure. Et lorsqu'elle meurt, littéralement aussitôt après que sa vie s'est éteinte, nous commençons à comprendre combien de choses nous n'avons pas faites pour elle, que nous aurions pu faire, mais qu'il est désormais impossible de faire, car elle n'est plus là. On ne peut plus aller vers elle, l'embrasser et implorer son pardon pour tout le mal qui a existé, et pour tout le bien qui n'a pas existé.

Qu'a vécu Pierre, qui ne sait pas encore la Résurrection ? Une douleur sauvage du repentir et l'impossibilité de demander pardon. Et, si l'on y pense, son reniement n'est guère meilleur que la trahison de Judas. Mais Judas ne supporte pas le sentiment de culpabilité, tandis que Pierre le supporte. Quelle est la différence ? Peut-être qu'en comprenant cette différence, nous comprendrons ce qu'est l'amour.