La réflexion principale pour le 7 février 2025

Le samedi, le shabbat dans le judaïsme, est le fondement des fondements. Sans l'observance du shabbat, il n'y a pas de judaïsme ; cela est clair pour tout Juif fidèle, et les temps évangéliques ne diffèrent en rien des nôtres sur ce point. Mais que signifie observer le shabbat ? Pour la conscience religieuse, cela signifie avant tout observer les interdits rituels correspondants. De tels interdits étaient déjà à cette époque pratiquement aussi nombreux qu'aujourd'hui, si nombreux qu'une personne, à moins d'être née et d'avoir grandi dans un milieu juif orthodoxe, ne parvient généralement pas à les observer tous : elle oubliera forcément quelque chose, se trompera quelque part et fera quelque chose d'interdit.

Les pharisiens justement, étant des hommes profondément et, à leur manière, sincèrement religieux, veillaient à ce que les interdits ne soient pas enfreints. Arracher des épis est aussi un travail qui, comme tout travail, est interdit le shabbat ; cela signifie donc que les disciples de Jésus ont violé le shabbat.

Les pharisiens signalent cette violation au Maître : ils pensent qu'Il instruit simplement mal Ses disciples, qu'Il ne leur apprend pas à observer le shabbat comme il faut ; c'est donc à Lui, en premier lieu, qu'il faut demander des comptes. Mais Jésus leur répond de manière tout à fait inattendue, en rappelant l'histoire connue, décrite dans le livre des Rois, où le grand prêtre donna à David, qui se cachait de Saül, les pains de proposition, nourriture exclusivement sacerdotale. Par là, il semblait avoir violé la Torah, qui interdit de manger les pains de proposition à tous sauf aux prêtres, et l'interdit est ici direct : ce n'est pas une liste d'interdits rituels du shabbat établie par des commentateurs.

Il existe pourtant des situations où l'on peut même ce qui, d'ordinaire, n'est pas permis. Le shabbat ne peut ni ne doit devenir une fin en soi ; il n'est qu'un moyen, comme tout le culte, tout le rituel. Dès qu'on l'oublie, qu'on en fait le but, la vie spirituelle et la communion avec Dieu sont remplacées par le ritualisme religieux et le légalisme qui tuent cette vie. Des choses simples, qu'il faut pourtant rappeler, et avant tout à des personnes profondément et, à leur manière, sincèrement religieuses.

La lecture d'aujourd'hui est une description brève mais dense de la prédication de Jésus dans sa Galilée natale, où, comme on le voit, il prêchait souvent non seulement dans les maisons et les synagogues, mais aussi en plein air (v. 13; par « mer », il faut entendre ici non la Méditerranée, mais le lac de Génésareth). Il arrivait souvent que, dans la même maison que lui et à la même table, se trouvent des personnes dont la réputation dans la société des croyants n'était pas très bonne (v. 15).

Dans les Évangiles, on appelle « publicains » les collecteurs d'impôts, comme Lévi, fils d'Alphée, mentionné dans ce passage (v. 14). Dans la société juive, on les considérait comme des traîtres, car ils collectaient les impôts pour le trésor de l'Empire romain, sous le pouvoir duquel se trouvait alors la Palestine, et beaucoup les regardaient comme des auxiliaires des autorités d'occupation. Il n'est pas étonnant qu'à des personnes aussi respectées parmi les croyants que les scribes et les pharisiens, un tel voisinage ne plaise guère (v. 16).

Dans les Évangiles, on appelle « pharisiens » les membres de fraternités religieuses particulières qui existaient alors auprès des synagogues. C'était la partie la plus active de la Synagogue ; les pharisiens consacraient beaucoup de temps à la prédication, non seulement parmi les Juifs mais souvent aussi parmi les païens, à la charité et à l'instruction religieuse. Ils se considéraient, non sans raison, comme le noyau de la communauté synagogale, et la proximité de personnes qui, de ce point de vue, ne représentaient rien, connues pour leur mode de vie manifestement injuste, ne pouvait que les heurter. De plus, ils ne jugeaient pas ces personnes dignes de fréquenter un Maître tel que Jésus, et ils estimaient honteux pour lui de s'asseoir avec elles à la même table.

Quant à Jésus lui-même, au contraire, il considère que de telles personnes méritent non le rejet, mais l'aide : chacune d'elles peut se repentir de ses péchés et se tourner vers Dieu (v. 17). Et il ne traite pas la vie religieuse aussi formellement que beaucoup de personnes religieuses de ce temps : le jeûne et le sabbat ne sont pas pour lui des fins en soi, mais des moyens d'établir avec Dieu les relations si nécessaires à l'homme, qui demeure toujours le but principal (v. 27-28). Une telle position devait évidemment conduire à un conflit avec les formalistes religieux, pour qui aucun écart par rapport aux normes et aux règles établies n'est acceptable par définition, si bien que l'image du vin nouveau versé dans une vieille outre (des outres) (v. 22) ne pouvait guère provoquer chez eux autre chose que de l'irritation.

Dans les disputes des pharisiens avec le Christ au sujet du sabbat, la différence fondamentale tient à ce qui est tenu pour important. La position pharisienne, à première vue, est simple: il est écrit «tu ne feras aucun de tes travaux le jour du sabbat», donc nous n’en ferons pas. Que l’herbe cesse de pousser, comme on dit, nous resterons tranquilles. Car nous avons accompli le commandement, et nous ne laisserons personne nous faire de reproche, pas même Celui qui a donné ce commandement. Il sera tout simplement obligé de donner au pharisien les biens du paradis, puisque tout a été accompli. Ainsi, au centre se trouve le pharisien lui-même et le sentiment de sa propre justice. L’élan vers l’accomplissement formel des commandements porte en lui le désir caché de soustraire à l’intervention du Créateur toute la vie «restante», irréductible aux commandements.

Mais pour le Fils de Dieu, au centre se trouve l’homme vivant, souffrant et dans le besoin. Formellement, le commandement peut même être transgressé, mais alors l’amour de Dieu et la miséricorde de Dieu entrent dans le monde et y agissent. En dénonçant les pharisiens, le Seigneur Jésus dit que les vraies valeurs doivent être le bien et le salut de l’âme: «est-il permis, le jour du sabbat, de faire du bien ou de faire du mal? de sauver une âme ou de la perdre?» Lorsque nous devons prendre des décisions de ce genre, il est important de nous souvenir du critère simple et pratique que le Christ Lui-même nous donne ici.