RÉFLEXIONS pour Qo 8:1-17

On dirait que les paroles de l'Ecclésiaste affirment la grandeur du pouvoir royal, auquel, semble-t-il, personne n'a la force de résister. Mais le pouvoir du roi se révèle lui aussi une composante de l'interminable vanité des vanités, non seulement parce que le pouvoir de l'homme sur l'homme s'exerce souvent pour le mal, mais surtout à cause de l'absence chez le roi d'un véritable pouvoir sur le monde. Car aucun homme n'a pouvoir sur l'esprit pour retenir l'esprit, et il n'a pas de pouvoir sur le jour de la mort.

Alors, qu'est-ce que la sagesse? A-t-elle au moins un sens quelconque? Il s'avère qu'elle en a un: elle permet à l'homme de s'orienter dans ce qui se passe. Ce n'est pas le sens suprême, qui demeure le mystère de Dieu, mais un sens terrestre, accessible à l'homme. Tout sur la terre a son temps; tout recevra en son temps une évaluation adéquate, et le jugement de Dieu est pleinement réel; la question est seulement de savoir quand viendra le jour de Son jugement. Ce sont justement ces temps et ces moments que la sagesse terrestre permet de connaître. La vie sur la terre suit son cours; toutes les formes du monde et tous ses événements naissent de ce flot et, à leur tour, y retournent, tandis que Dieu observe tout d'en haut.

Pourquoi ce flot? À quoi sert-il? Pourquoi la vie est-elle ainsi, pourquoi n'est-elle pas autre, pourquoi y a-t-il tant de mal en elle? Pourquoi y avait-il moins de mal autrefois, et y en avait-il vraiment moins? Dieu seul connaît les réponses à toutes ces questions, et la sagesse humaine est ici impuissante. Mais savoir quand et quoi attendre du flot de la vie, ce qui peut en apparaître et quand, et ce qui est destiné à y disparaître de nouveau bientôt, voilà ce que la sagesse terrestre et humaine peut dire. C'est précisément à cela qu'elle sert. Approche de la sagesse un peu étrange au premier regard, mais il s'agit bien ici de la sagesse de ce monde.

Pour les Juifs, la sagesse n'a jamais été quelque chose d'abstrait, de théorique ou de contemplatif; elle a toujours été associée à une capacité, à une habileté, à une pratique. Chez l'Ecclésiaste, elle se révèle pleinement pratique. Il est vrai que la sagesse pratique était d'ordinaire toujours liée à la possibilité de construire d'une façon ou d'une autre la vie de l'homme, extérieure ou intérieure. Ici, il n'est pas question de construire la vie: l'Ecclésiaste est pleinement convaincu que cela est impossible et dépourvu de sens.

L'homme ne peut pas diriger le flot de la vie dans la direction voulue; ici, la sagesse est impuissante. En revanche, elle permet de s'orienter dans ce flot, demeurant pratique plus que théorie, mais pratique non de la construction ni du changement de la vie, plutôt une navigation vitale, l'art de nager dans le flot de la vie. Il est bien sûr nécessaire de savoir nager dans la mer de la vie. Mais est-ce la sagesse que cherchait l'Ecclésiaste?

En parlant des oeuvres qui « se font sous le soleil », l'Ecclésiaste les appelle « incompréhensibles ». Que veut-il dire? La science ne vaut-elle donc rien? Bien sûr, à son époque, la science savait beaucoup moins qu'aujourd'hui, mais la science est toujours restée la science; dans ses traits essentiels, la connaissance scientifique était alors la même qu'aujourd'hui.

Il ne s'agit pas ici de la science comme telle, mais de ce qu'on appelait sagesse au temps de l'Ecclésiaste. Or on appelait alors sagesse non pas la connaissance scientifique en elle-même, ni même la connaissance comme telle. On disait sage non pas le connaisseur intellectuel, mais l'homme qui comprend qui il est, d'où il vient et pourquoi il est venu au monde, où il va. La sagesse consistait à répondre non pas à la question « comment », mais à la question « pourquoi ».

C'était cette même vieille question, toujours actuelle jusqu'à aujourd'hui, du sens de la vie. Et l'Ecclésiaste a visiblement compris que la connaissance comme telle n'y répond pas. La science peut étudier beaucoup de choses; la raison humaine n'est pas du tout aussi faible que certains croyants le disent parfois, mais l'essentiel ne se comprend pas par la raison seule.

En effet, la question du sens, la question « pourquoi » et « pour quoi » n'est pas scientifique; la raison seule ne suffit pas ici. En fin de compte, la réponse à cette question n'est connue que de Dieu. Dans la nature créée par Dieu, que la science étudie, il n'y a pas de réponse: ni les pierres, ni les arbres, ni les animaux ne la connaissent; ils ne se posent même pas cette question. Dieu Lui-même répond pour les pierres, les arbres et les animaux à la question du sens de leur existence, mais ni les pierres, ni les arbres, ni les animaux ne sont capables de comprendre ni même d'entendre ses réponses.

À l'homme, il est donné davantage: il peut et doit comprendre pourquoi et pour quoi il vit dans le monde, tout comme il doit comprendre à quelle fin lui est donné ce monde où Dieu l'a placé. Mais pour répondre, il faut s'adresser non au monde, mais à Dieu. Ici passent au premier plan non pas l'intellect ni la raison, mais la foi, la foi comme confiance en Dieu d'abord, comme capacité de Lui poser une question et d'entendre la réponse.

De Dieu on peut apprendre le sens de tout ce qui existe, pourvu qu'Il juge nécessaire de le dire. Alors, ayant reçu la réponse aux questions principales, l'homme devient vraiment sage: sa vie reçoit un but et un sens pour lesquels seuls il vaut la peine de vivre.