La lecture d'aujourd'hui nous invite à méditer la vérité exprimée dans un aphorisme bien connu, dont l'origine évangélique est cependant loin d'être connue de tous aujourd'hui: nul n'est prophète en son pays (v. 24). En citant un passage messianique du livre d'Isaïe, Jésus se désigne très clairement comme celui dont parlait le prophète (v. 17-21). À première vue, la réaction de ses auditeurs est paradoxale: d'un côté ils approuvent Jésus, de l'autre ils commencent aussitôt à douter. Comment leur compatriote, qu'ils connaissent depuis l'enfance, pourrait-il prétendre être le Messie (v. 22)? Et ils exigent de lui des miracles non comme témoignages du Royaume, mais comme preuves de sa messianité (v. 23). C'est alors que Jésus prononce les paroles amères sur le prophète dans son propre pays (v. 24).

Mais la réaction paradoxale des auditeurs de Jésus était au fond tout à fait compréhensible, et pas seulement parce que « les grandes choses se voient de loin ». Il s'agissait ici de la simple habitude, qui se révèle souvent l'un des obstacles les plus sérieux sur le chemin spirituel. Ce n'est pas un hasard si leurs doutes s'appuient sur l'idée qu'ils le connaissent depuis l'enfance: « N'est-ce pas là le fils de Joseph? » Comment alors parler de messianité? Bien sûr, si des personnes faisant autorité ou des instances officielles avaient reconnu Jésus et l'avaient directement désigné comme le Messie, ils l'auraient sans aucun doute accueilli avec joie et auraient été fiers de lui comme d'un compatriote célèbre. Mais il n'y avait aucune reconnaissance officielle, et les habitants de la ville devaient décider eux-mêmes. Or la force de l'habitude pesait sur eux.

L'homme déchu a tendance à voir la réalité non telle qu'elle est, mais telle qu'il a l'habitude de la voir. Les clichés sont ordinaires et répandus, et ils n'apparaissent pas sans raison: la schématisation et l'emploi de modèles tout faits pour décrire la réalité constituent une sorte de mécanisme d'adaptation psychologique de l'homme au réel, dont il ne peut plus se passer après la chute. Mais ce même mécanisme d'adaptation empêche souvent l'homme de voir ce qui est nouveau et inhabituel. Il lui propose des schémas et des modèles prêts à l'emploi là où ils ne conviennent pas, face à des réalités qui n'entrent dans aucun schéma et qu'aucun modèle ne peut décrire.

Le Royaume dont Jésus témoigne est précisément une telle réalité. Il ne rentre dans aucun cadre familier. Mais les compatriotes de Jésus ne veulent pas perdre ces cadres habituels; ils sont prêts à les défendre à tout prix, et Jésus n'y entre absolument pas: un Messie non reconnu, un fauteur de troubles, quelqu'un qui se fait passer pour on ne sait qui et revendique ce que personne, dans leur petite ville, n'avait jamais revendiqué ni jamais osé revendiquer. C'est ainsi qu'il se présenta aux habitants de Nazareth. Il ne leur resta qu'un moyen: se débarrasser de leur compatriote beaucoup trop dérangeant. Et ils l'auraient fait s'ils l'avaient pu (v. 28-30).

On le voit, ce ne sont pas seulement la haine des rigoristes religieux et les jeux des politiciens qui conduisent Jésus à la croix. L'étroitesse de la nature humaine déchue l'y pousse elle aussi.

Ce qui frappe le plus dans le récit de la tentation du Sauveur au désert, c'est l'impuissance de Satan. Les tentations dont nous devenons si facilement les victimes se révèlent insignifiantes pour le Christ. Le Sauveur rejette la primauté des intérêts personnels — en fin de compte, ceux de son propre ventre — en disant que la véritable source de la vie pour l'homme est la Parole de Dieu. Il rejette la soif de pouvoir qui dévore les hommes sans distinction d'époque ni de culture, en rappelant la souveraineté inébranlable de Dieu sur la création. À la proposition d'utiliser magiquement le Créateur comme un instrument, le Sauveur répond par la révérence devant la sainteté du Tout-Puissant.

L'apôtre Paul dira que le Christ est le nouvel Adam. Le renouvellement du genre humain dans le Christ consiste avant tout en ceci: sa foi et sa fidélité au Père se révèlent plus fortes et plus importantes que les tentations, qui paraissent petites et vides devant lui. Et dès l'instant où le Christ ne cède pas aux tentations commence sa victoire sur les ténèbres.

Ici Jean unit l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Un tel lien était enraciné dans la Torah, et il était parfaitement connu de la tradition rabbinique des temps évangéliques. Mais Jean l'envisage dans le contexte de la révélation nouvelle, chrétienne. Pour lui, l'amour n'est pas seulement une relation entre les hommes, comme c'était le cas aux temps préchrétiens; pour lui, il est inséparable de la nature même du Royaume.

Auparavant, l'amour, comme la haine qui lui est opposée, était avant tout une relation reliant les hommes entre eux, de même que la haine était une relation les séparant. Le milieu dans lequel ces relations se construisaient restait naturel, principalement psychique. Et c'était la nature du monde déchu, dont le fondement était une énergie naturelle qui ne révélait pas tant Dieu à l'homme qu'elle Le lui cachait. L'amour, comme phénomène spirituel, ne pouvait pas ne pas entrer en contradiction avec une telle nature qui cache Dieu; c'est pourquoi l'amour, dans le monde déchu, ne pouvait se déployer dans toute sa plénitude. Là où il ne pouvait pénétrer, il restait place à la nature déchue avec toutes ses manifestations, y compris les peurs propres à la psyché de l'homme déchu, pas toujours conscientes, mais toujours réelles et empêchant toujours l'homme de vivre une vie spirituelle pleine.

Il en va autrement du Royaume. Ici, l'énergie naturelle est remplacée par l'énergie de l'amour de Dieu. Elle ressemble à l'énergie naturelle en ce qu'elle donne la possibilité d'être à toutes les formes et manifestations existantes de la vie naturelle. Mais, à la différence de l'énergie naturelle du monde déchu, l'énergie de l'amour de Dieu ne cache pas Dieu; au contraire, elle Le révèle, ainsi que sa volonté et sa présence.

Un tel milieu correspond pleinement aux relations d'amour entre les hommes: l'esprit et la nature se trouvent en parfaite harmonie. L'amour peut désormais se révéler dans toute sa plénitude: dans le Royaume, à la différence du monde non transfiguré, rien ne lui fait obstacle. C'est pourquoi la libération complète de la peur y est possible: l'ancienne nature psychique cède la place à une nouvelle, entièrement obéissante à la volonté de l'homme. L'amour se manifeste dans sa plénitude, et il ne reste pas de place pour les peurs dans l'âme humaine. Voilà cette vie chrétienne dont Jean, comme les autres apôtres, a témoigné.