RÉFLEXIONS pour Lc 11:29-33

Nous sommes aveugles et sourds. Dieu est près de nous, Il s'adresse à nous, et nous n'entendons pas. Le plus souvent, Il nous parle par nos proches, mais eux, le plus souvent, non seulement nous ne les écoutons pas, mais nous ne voulons même pas les entendre. Notre coeur s'est pétrifié, il a désappris à voir et à entendre, il se ferme lorsque le Seigneur se tient à sa porte et frappe.

Bien sûr, il est plus facile de vivre avec un coeur fermé. Cela fait moins mal, rien ne blesse, rien n'attriste, rien ne touche. Mais Dieu ne force pas les portes fermées, et nous, sans le comprendre nous-mêmes, en nous fermant par peur de la douleur, nous nous privons de la joie et de la lumière.

Le temps du Carême est un temps où il est plus facile de changer quelque chose; seul, c'est plus difficile, pendant le Carême c'est plus facile, car toute l'Église suit le chemin du repentir et du changement. Peut-être, pour l'un d'entre nous, ce Carême deviendra-t-il le temps où nous pourrons ouvrir les portes de notre coeur, les ouvrir largement devant Dieu.

En condamnant la «génération mauvaise» (race mauvaise dans la traduction synodale), le Seigneur parle du signe du prophète Jonas. Dans le récit de l'évangéliste Matthieu, le séjour de trois jours de Jonas dans le ventre du grand poisson est le signe de la Résurrection du Christ le troisième jour. L'évangéliste Luc, dans la lecture d'aujourd'hui, souligne un tout autre aspect des paroles du Christ. Selon Luc, le signe du prophète Jonas est la repentance des habitants de Ninive à la suite de la prédication du prophète. Rappelons-nous: le livre du prophète Jonas contient une parabole sur la manière dont le prophète, malgré son refus, vient prêcher la repentance à Ninive, capitale d'un empire militaro-fasciste fort peu attirant. Le miracle consiste en ceci: la parole de Jonas sur la vérité de Dieu, sur la grâce et la miséricorde contre lesquelles pèchent les cruels conquérants, les Ninivites, cette parole se trouve entendue.

Dans le récit de l'évangéliste Luc, le Seigneur souligne que les Ninivites se lèveront au jugement avec cette génération, parce qu'ils ont pu entendre la parole d'un homme faible comme annonce de la vérité de Dieu. Les contemporains du Christ, et nous tous qui lisons l'Évangile, entendons Sa parole, dite avec autorité, et nous ne reconnaissons pas la voix de Dieu. C'est précisément cette reconnaissance que le Seigneur appelle, dans l'Évangile selon Luc, le signe du prophète Jonas. Au fond, l'évangéliste Jean parle à maintes reprises de cette même reconnaissance, surtout lorsqu'il rapporte au chapitre 10 les paroles du Christ disant que «les brebis Le suivent, parce qu'elles connaissent Sa voix». Ainsi, l'essence du signe consiste pour nous à entendre la parole du Christ et la parole de l'Évangile à Son sujet, et à y reconnaître cette vérité qui seule est en accord avec l'image de Dieu déposée en nous.

En décrivant Ses contemporains, témoins de Son ministère terrestre, Jésus les compare tantôt à la reine de Saba, tantôt aux habitants de Ninive, qui se sont convertis et repentis de leurs péchés sous l'effet de la prédication du prophète Jonas. En parlant ainsi, le Sauveur veut souligner le refus de beaucoup de Ses auditeurs d'entendre la nouvelle qu'Il cherche à leur transmettre. Il comprend le « signe du prophète Jonas » de deux manières.

Dans un cas, Il rappelle la tradition conservée dans le livre de Jonas selon laquelle le prophète passa trois jours dans le ventre de la baleine qui l'avait avalé : c'est une allusion évidente aux événements à venir, à Sa mort et à Sa résurrection. Mais, dans ce passage, il s'agit d'autre chose : du succès, inattendu pour le prophète lui-même, de sa prédication à Ninive, capitale de l'Empire assyrien. Pour les Juifs d'avant l'Exil, Ninive était un symbole du mal dans le monde, comme Babylone le devint pour ceux d'après l'Exil. Pourtant, les habitants de Ninive surent entendre le prophète, tandis que les contemporains de Jésus ne veulent pas L'entendre.

Il en va de même de la reine de Saba, qui régnait sur le royaume sabéen à l'époque où Salomon régnait à Jérusalem. Elle était prête à faire un long voyage pour écouter un homme dont elle avait entendu dire qu'il possédait une sagesse donnée par Dieu, et elle fit effectivement ce voyage. Ceux qui écoutaient Jésus, eux, n'avaient nulle part où aller : le Sauveur était venu Lui-même jusqu'à eux. Mais ni Sa venue ni Son témoignage ne les intéressaient. Tout cela ne les intéresse pas parce que, contrairement aux habitants de Ninive ou à la reine de Saba, ils savent déjà tout.

Ils savent à quoi le Messie doit ressembler, comment et d'où Il doit venir, ce qu'Il fera et comment. Et surtout, ils sont convaincus que le Messie viendra d'abord à eux et pour eux. C'est justement pourquoi ils sont pharisiens, les « séparés » : ils sont le reste, ce reste messianique dont parlaient les anciens prophètes. Une telle assurance ferme généralement l'homme à toute parole, divine comme humaine, et le laisse donc incapable d'être prêt à entrer dans le Royaume.

Ce n’est pas par hasard que Jésus Se compare au prophète Jonas, héros du livre qui porte son nom : Il est devenu pour les contemporains de Son ministère terrestre un Témoin semblable à celui que Jonas avait été pour les habitants de Ninive. Dans ce cas précis, Jésus ne demande pas à ceux qui L’écoutent de reconnaître Sa nature divine et humaine, ni même Sa messianité : ni l’une ni l’autre ne leur était accessible ; cela n’aurait tout simplement pas pu entrer dans leur esprit.

Ils étaient pourtant prêts à Le reconnaître comme Messie, mais non pas comme le Messie qu’Il était réellement : ils voulaient celui que leur propre imagination leur dépeignait. D’où l’exigence d’un signe, d’un miracle confirmant Sa messianité. Jésus répond en parlant du signe du prophète Jonas : on pouvait croire Jonas mort après qu’il eut été englouti par le grand poisson, mais il resta vivant et accomplit sa mission, ce qui constituait un miracle manifeste.

Le Sauveur fait allusion à un miracle du même ordre lorsqu’Il parle de Lui-même : Sa mort ne L’empêchera pas non plus d’accomplir Sa mission, et la preuve la plus éclatante de Sa messianité sera Sa résurrection d’entre les morts. Jésus n’a l’intention de montrer aucun autre signe à personne. Si ceux qui L’écoutaient avaient vraiment voulu voir le Royaume, ou du moins les manifestations de la puissance de Dieu qui accompagnaient le chemin de Jésus sur la terre, ils les auraient vues.

Il y eut tant de miracles et de guérisons qu’on ne pouvait les ignorer que dans un seul cas : si l’on s’obstinait à ne rien remarquer. Cela se comprend : ce qui se passait n’entrait dans aucun schéma. S’Il avait seulement montré quelque signe « conforme », confirmant Sa messianité comme l’attendaient ceux qui L’entouraient... Mais c’est précisément ce signe « conforme » qu’Il ne voulait montrer à personne.

Il n’allait entrer dans aucun cadre ni répondre aux attentes de qui que ce soit. Non par principe, mais simplement parce que le Royaume qu’Il a apporté au monde et de la plénitude duquel Il vit n’entre lui non plus dans aucun cadre et ne correspond généralement pas aux attentes de ceux qui en parlent et même le prêchent. Durant Son chemin terrestre, Il devait correspondre au Royaume, et non à ce que les hommes pensent du Royaume.

Dans l'Évangile, nous ne trouvons aucune dénonciation courroucée de Jésus contre les voleurs, les extorqueurs, les prostituées, les épouses infidèles, les occupants ou les autres pécheurs. Le seul groupe qu'Il dénonce est celui des scribes et des pharisiens. Quelle faute ces hommes avaient-ils donc commise, eux qui étudiaient la Loi, enseignaient aux autres et étaient en quelque sorte la « conscience de la nation » ? Leur faute la plus grave est probablement exprimée au verset 52 : appelés à conduire les hommes à la connaissance de Dieu, ils sont eux-mêmes passés à côté de ce qui est le plus important dans la vie humaine. Sans connaître Dieu, aucune connaissance sur Dieu n'aura de sens.

Les paroles du Sauveur adressées aux pharisiens et aux maîtres de la Torah, qu’on appelait alors ordinairement « scribes », peuvent paraître trop dures, comme elles l’ont paru à certains de Ses auditeurs. Mais la question était trop sérieuse, et il fallait appeler les choses par leur nom. Les accusations sont graves : au fond, Jésus reproche aussi bien aux militants religieux de la Synagogue de ce temps, les pharisiens, qu’aux éminents maîtres de la Torah, de ne pas observer eux-mêmes ce à quoi ils appellent les autres. Accusation étrange, semble-t-il : car ce sont précisément les pharisiens et les maîtres de la Torah qui, dans les Évangiles, sont présentés comme des zélateurs de la Torah ; ce sont eux qui reprochent sans cesse à Jésus de violer telle ou telle de ses prescriptions. Mais Jésus désigne clairement le problème : une religiosité extérieure privée de contenu spirituel. C’est précisément cette religiosité qui devint le principal problème de la vie spirituelle synagogale à l’époque évangélique. Beaucoup de pharisiens s’y tenaient, et beaucoup de maîtres de la Torah l’enseignaient au peuple.

Une alternative existait, bien sûr, mais peu nombreux étaient ceux qui la représentaient. Les livres du Nouveau Testament nous ont transmis les noms de certains d’entre eux : Nicodème, Gamaliel... Mais ce n’étaient pas eux qui déterminaient l’atmosphère générale de la vie synagogale de ce temps. Et il apparaissait alors que les appels à la vie spirituelle s’accompagnaient d’un enseignement non pas tant de la vie spirituelle que de la vie religieuse. Non pas comment acquérir l’intégrité intérieure et la lumière intérieure, ce fameux « œil lumineux » dont parle Jésus, mais comment observer les prescriptions rituelles. Bien sûr, elles aussi ne sont pas apparues sans raison, et derrière elles se trouve une certaine expérience spirituelle qui les a engendrées ; mais cette expérience s’était déjà oubliée, tandis que les prescriptions étaient restées.

Et voilà qu’on propose désormais au peuple de vivre d’une seule religiosité sans contenu spirituel, de prescriptions sans communion avec Dieu. Quant aux maîtres eux-mêmes, ils se sentent alors comme les propriétaires de la Torah : ce sont eux qui la commentent et l’interprètent, c’est à eux qu’on demande conseil, c’est précisément leur autorité qui, aux yeux des gens simples, est incontestable.

Tous n’étaient pas ainsi, bien sûr, mais il y en avait assez pour qu’une immense multitude de personnes se referme dans le cercle de la religiosité formelle sans aucune possibilité d’en sortir. Et toute parole libre de Dieu, tout souffle de l’Esprit de Dieu dans ce milieu est perçu comme quelque chose d’inutile et même de dangereux : car cela mine le monopole des maîtres et des interprètes sur la Torah, et donc sur la vie spirituelle. Ce n’est pas par hasard que Jésus dit à ceux qui élèvent des monuments aux anciens prophètes qu’ils ne valent pas mieux que leurs pères, qui tuaient ces mêmes prophètes. La vie spirituelle vivante ne leur est pas nécessaire, pas plus qu’elle ne l’était à leurs pères. Et donc le Royaume ne leur est pas nécessaire non plus.

La lecture d'aujourd'hui est consacrée au thème central de la polémique qui s'est développée entre Jésus et une partie de la fraternité pharisienne: le thème du Royaume et de la religiosité. Pour comprendre la situation, il importe de garder à l'esprit qu'il ne s'agit pas d'une forme spécifique de religiosité. La religiosité des pharisiens avait bien sûr des traits tout à fait concrets, propres à l'époque; mais, d'un autre côté, c'est précisément la mentalité pharisienne que l'on pourrait considérer comme la quintessence de la religiosité en tant que telle, et, en un certain sens, toute autre religiosité connue dans l'histoire, du moins dans l'histoire des religions abrahamiques, peut être comparée à la religiosité pharisienne comme à un étalon.

Mais le fait est que Jésus n'était pas le fondateur d'une nouvelle religion. Le christianisme n'est pas une religion, mais la vie dans le Royaume, et le Sauveur essaie sans cesse de faire comprendre cette pensée à Ses interlocuteurs. Ce n'est pas par hasard qu'Il répond si longuement au pharisien qui L'a invité chez lui à propos du lavage rituel des mains avant le repas (v. 38-44). La question de la pureté rituelle est la question centrale de toute religion; elle détermine l'appartenance d'une personne à la communauté religieuse et sa plénitude religieuse.

Jésus, Lui, parle de la pureté non comme d'un état religieux, mais comme d'un état spirituel. Car la possibilité de demeurer dans le Royaume est déterminée non par les qualités de l'homme, morales ou religieuses, mais par ses relations avec Dieu et avec ses prochains. La religion et la morale peuvent purifier l'homme extérieurement; l'accomplissement minutieux des obligations religieuses rend l'homme irréprochable religieusement, il correspond à toutes les prescriptions de la Torah, si l'on comprend celle-ci seulement comme une législation religieuse sans rapport avec la vie intérieure de l'homme.

On pourrait appeler cela du formalisme religieux, mais ce ne serait pourtant pas toute la vérité, car les mêmes pharisiens s'efforçaient d'accomplir les prescriptions de la Loi non seulement formellement; ils étaient simplement absolument certains qu'en payant soigneusement la dîme, ils étaient réellement purs devant Dieu (v. 42). Ce n'est pas par hasard que Jésus parle de l'aumône (v. 41), de ce qu'aucune loi ne peut réglementer: seul le renoncement aux tentatives de tout formaliser dans les relations avec Dieu peut amener l'homme à penser non à ses obligations et à ses droits religieux, mais à ses relations avec Dieu et avec les hommes. Alors, un tel homme n'accordera pas non plus une importance particulière au statut, si important dans la vie religieuse (v. 43). Et le problème principal ici est que ce n'est pas une religion particulière et nouvelle qui mène au Royaume, mais le renoncement à toute religion en général. Cela était inacceptable même pour les «scribes», les enseignants de la Torah (v. 45). Mais Jésus remarque en réponse que la théologie rabbinique, comme toute théologie traditionnelle en général, s'occupe de justifier cette même religiosité qui, soit dit en passant, n'oblige les théologiens eux-mêmes à rien (v. 46).

Mais le pire est que la religion et ses défenseurs, en tout temps, se sont opposés aux témoins de Dieu et ont cherché à s'en débarrasser. Il en fut ainsi auparavant, et au temps de Jésus rien n'a changé (v. 46-52). Et voilà que des hommes pleinement religieux, instruits et extérieurement pieux condamnent à la croix Celui qu'ils attendaient, selon leurs propres assurances, depuis de nombreux siècles. En choisissant entre la religion et le Royaume, ils choisissent, comme on le voit, la religion. Et ils restent avec ce qu'ils ont choisi.

Dans plusieurs épisodes, l'évangéliste rapporte différentes paroles du Seigneur sur la vie dans le Royaume de Dieu qui vient. Jésus ne prêchait pas dans le vide—autour de Lui se trouvaient des croyants, plus ou moins pieux. Naturellement, tous comprenaient un peu différemment qui est Dieu et comment il faut vivre avec Lui. Pourtant, dans les paroles rapportées par l'évangéliste, on peut discerner deux grands « types de vie religieuse » : d'un côté, l'être humain dont l'œil est pur et simple, rempli de lumière comme celle d'une lampe visible pour tous ceux qui sont dans les ténèbres ; de l'autre, la piété formelle de ceux qui se souviennent du moment où il faut se laver les mains et payer la dîme, mais qui oublient parfois—non par méchanceté, mais uniquement en raison des limites de la mémoire humaine—des réalités telles que le pardon, la miséricorde et la confiance en Dieu. Bien sûr, ces deux formes sont véritablement des « types », des sortes d'idéaux de la vie spirituelle ; elles dessinent néanmoins assez clairement les deux directions dans lesquelles peut s'engager un disciple de Jésus-Christ.