Le trait distinctif du juste à toutes les époques était considéré, si ce n’est pas une indifférence totale, au moins, c’est une relation sobre calme envers ces circonstances de la vie, dans lesquelles il s’est trouvé. Et le problème ici n’est pas dans l’indifférence ascétique envers tout ce qui se passe autour, mais dans ce système des valeurs et des priorités de la vie, qui est inhérent à chacun, allant sur la voie de la justice. On aurait pu dire qu’à celui qui s'est mis sur cette voie, il ne reste simplement pas de temps pour les lamentations au sujet des difficultés de la vie, également, comme pour les manifestations de joie au sujet de leur absence.

Mais le problème n’est pas seulement en cela : la voie de la justice suppose la compréhension par l’homme du simple fait que la question du bien et du mal, tout comme la question du choix entre eux (la question clé sur le chemin de la justice) n'est aucunement liée à la question sur les difficultés de la vie ou sur leur absence. Ni la pauvreté, ni la richesse ne justifient en eux-mêmes aucun péché. Lorsqu’il s’agit de la voie spirituelle du chrétien, tout cela est vrai dans une mesure encore plus grande. En effet, la voie du juste au temps d'avant l'ère chrétienne signifiait le choix des lois du Royaume, malgré le fait que le Royaume n'était pas encore entré dans notre monde et dans nos vies.

Après l'arrivée du Christ, à chaque chrétien s'ouvre la possibilité de rejoindre ce Royaume, essayer, ce que c'est cette vie, que les justes des anciennes époques ne pouvaient que deviner. Sur le fond de cette vie nouvelle, les difficultés de la vie ancienne, la vie de notre monde pas encore transformé, ne peuvent ne pas aller au second plan, si seulement la vie du Royaume est vraiment devenue pour nous une réalité, si nous sommes des chrétiens dans les actes, et non seulement dans notre propre imagination.

Paul, pour qui le Royaume et sa vie sont devenus une réalité absolue, témoigne de sa propre indifférence envers les difficultés de la vie et les conditions extérieures, comme de quelque chose d’évident. C’est seulement ainsi que le chrétien doit regarder tout ce qui n'influence aucunement sur sa vie dans le Royaume.

Dans l'Évangile, nous ne trouvons aucune dénonciation courroucée de Jésus contre les voleurs, les extorqueurs, les prostituées, les épouses infidèles, les occupants ou les autres pécheurs. Le seul groupe qu'Il dénonce est celui des scribes et des pharisiens. Quelle faute ces hommes avaient-ils donc commise, eux qui étudiaient la Loi, enseignaient aux autres et étaient en quelque sorte la « conscience de la nation » ? Leur faute la plus grave est probablement exprimée au verset 52 : appelés à conduire les hommes à la connaissance de Dieu, ils sont eux-mêmes passés à côté de ce qui est le plus important dans la vie humaine. Sans connaître Dieu, aucune connaissance sur Dieu n'aura de sens.

Les paroles du Sauveur adressées aux pharisiens et aux maîtres de la Torah, qu’on appelait alors ordinairement « scribes », peuvent paraître trop dures, comme elles l’ont paru à certains de Ses auditeurs. Mais la question était trop sérieuse, et il fallait appeler les choses par leur nom. Les accusations sont graves : au fond, Jésus reproche aussi bien aux militants religieux de la Synagogue de ce temps, les pharisiens, qu’aux éminents maîtres de la Torah, de ne pas observer eux-mêmes ce à quoi ils appellent les autres. Accusation étrange, semble-t-il : car ce sont précisément les pharisiens et les maîtres de la Torah qui, dans les Évangiles, sont présentés comme des zélateurs de la Torah ; ce sont eux qui reprochent sans cesse à Jésus de violer telle ou telle de ses prescriptions. Mais Jésus désigne clairement le problème : une religiosité extérieure privée de contenu spirituel. C’est précisément cette religiosité qui devint le principal problème de la vie spirituelle synagogale à l’époque évangélique. Beaucoup de pharisiens s’y tenaient, et beaucoup de maîtres de la Torah l’enseignaient au peuple.

Une alternative existait, bien sûr, mais peu nombreux étaient ceux qui la représentaient. Les livres du Nouveau Testament nous ont transmis les noms de certains d’entre eux : Nicodème, Gamaliel... Mais ce n’étaient pas eux qui déterminaient l’atmosphère générale de la vie synagogale de ce temps. Et il apparaissait alors que les appels à la vie spirituelle s’accompagnaient d’un enseignement non pas tant de la vie spirituelle que de la vie religieuse. Non pas comment acquérir l’intégrité intérieure et la lumière intérieure, ce fameux « œil lumineux » dont parle Jésus, mais comment observer les prescriptions rituelles. Bien sûr, elles aussi ne sont pas apparues sans raison, et derrière elles se trouve une certaine expérience spirituelle qui les a engendrées ; mais cette expérience s’était déjà oubliée, tandis que les prescriptions étaient restées.

Et voilà qu’on propose désormais au peuple de vivre d’une seule religiosité sans contenu spirituel, de prescriptions sans communion avec Dieu. Quant aux maîtres eux-mêmes, ils se sentent alors comme les propriétaires de la Torah : ce sont eux qui la commentent et l’interprètent, c’est à eux qu’on demande conseil, c’est précisément leur autorité qui, aux yeux des gens simples, est incontestable.

Tous n’étaient pas ainsi, bien sûr, mais il y en avait assez pour qu’une immense multitude de personnes se referme dans le cercle de la religiosité formelle sans aucune possibilité d’en sortir. Et toute parole libre de Dieu, tout souffle de l’Esprit de Dieu dans ce milieu est perçu comme quelque chose d’inutile et même de dangereux : car cela mine le monopole des maîtres et des interprètes sur la Torah, et donc sur la vie spirituelle. Ce n’est pas par hasard que Jésus dit à ceux qui élèvent des monuments aux anciens prophètes qu’ils ne valent pas mieux que leurs pères, qui tuaient ces mêmes prophètes. La vie spirituelle vivante ne leur est pas nécessaire, pas plus qu’elle ne l’était à leurs pères. Et donc le Royaume ne leur est pas nécessaire non plus.