RÉFLEXIONS pour Ac 20:17-38

Sans doute peu de personnes, en regardant leur vie, peuvent dire qu'elles n'ont rien laissé échapper de ce que Dieu leur avait donné. Que chaque petite chose, mise avec soin à notre disposition, a été utilisée. Paul, lui, le peut. Parce qu'il n'a pas « négligé de vous annoncer toute la volonté de Dieu ».

Un tel fait de ne pas laisser passer une occasion, de l'utiliser en toute situation, est l'un des exercices spirituels les plus difficiles. Plus le temps passe, plus il devient difficile de pardonner cent fois la même chose. Plus le temps passe, plus il répugne de se repentir de la même chose. Les tentatives de lutter contre le mal paraissent de plus en plus inutiles. Les conversations avec les gens semblent jeter des perles devant les porcs. Plus le temps passe, plus cela grandit.

Mais le Seigneur, par l'exemple du pardon « jusqu'à soixante-dix fois sept fois » (Mt 18:21-22), nous enseigne que c'est notre tâche principale. Si désespérée que paraisse la tâche, nous devons, avec espérance, traverser la même chose des centaines, des milliers de fois. Nous devons être prêts à témoigner, par tout ce que nous avons, de Sa Mort et de Sa Résurrection. Et nous avons même un appui sur ce chemin. Nous savons que cela est possible à l'homme parce que Paul était un homme, comme nous, et qu'il a vécu ainsi.

Les paroles de Paul selon lesquelles il est « pur du sang de tous » parce que, pendant tout le temps de son service, il a annoncé à chacun la volonté de Dieu, rappellent les paroles dites par Dieu à l'un des grands prophètes d'Israël, Ézéchiel, dont le sens se ramenait à ceci : l'affaire du prophète est de témoigner de ce qui lui est révélé par Dieu.

La réaction de ceux à qui il témoigne à ce qu'ils entendent n'est pas son affaire : si l'homme n'écoute pas les paroles du témoin, ce sera son péché et sa responsabilité, tandis que le témoin, ayant fait son travail, ne portera pas la responsabilité de celui qui n'a pas écouté ses paroles.

Mais si le témoin se tait, cache son témoignage, et que celui qu'il devait reprendre pèche pendant que le prophète se tait, alors le prophète se trouvera responsable du péché commis par le pécheur dans la même mesure que celui qui a péché. Le principe est simple : le témoin qui se tait, qui refuse le témoignage, devient complice du péché d'autrui.

Paul, manifestement, s'en tient à la même position : il est toujours resté un témoin fidèle du Christ et du Royaume, il n'a jamais caché son témoignage à personne, et maintenant celui qui n'a pas jugé nécessaire d'écouter ses paroles répondra lui-même des conséquences de son choix. Mais, bien sûr, dans le cas de Paul, l'affaire est encore compliquée par une nouvelle mesure de responsabilité, tant pour le témoignage que pour son refus.

Certes, les anciens prophètes eux aussi témoignaient de choses vitalement importantes du point de vue spirituel : lorsque, par exemple, ils reprenaient des personnes ou des peuples entiers pour violation du commandement, il était souvent réellement question de vie et de mort, du chemin de la justice qui mène à la vie et du chemin du péché qui mène à la mort.

Mais il s'agissait encore d'un choix dans le cadre de l'ordre actuel, non transfiguré, des choses. Paul, lui, témoigne du Christ et du Royaume, plaçant l'auditeur dans une situation de choix absolu, choix entre le salut définitif et la perdition tout aussi définitive.

Assurément, la responsabilité du témoin dans une telle situation est infiniment plus grande. Mais la responsabilité de l'auditeur pour le choix qu'il fait est aussi beaucoup plus grave. Et, comprenant cela, l'apôtre tire le bilan de son service : il n'a repoussé personne, il n'a rien caché à personne, il a fait tout ce qu'il pouvait. Le reste dépend uniquement des auditeurs eux-mêmes.

Paul fait ses adieux aux anciens de l’Église d’Éphèse, qu’il a lui-même fondée et où il a passé trois ans (voir Ac 20:31). Avec toute cette « immodestie » désintéressée qui le caractérise, il énumère les œuvres par lesquelles il a servi Dieu. Il met les anciens en garde contre les faux docteurs et contre la division de l’Église (voir Ac 20:29-31). Avant la Croix, le Christ a demandé au Père de garder l’Église dans l’unité. Paul parle de bonheur et de béatitude. Le Christ appelait Ses disciples à la joie parfaite. C’est ainsi que le Seigneur résumait Sa vie. Et l’exemple de l’apôtre Paul montre que nous pouvons faire de même.

En partant pour Jérusalem, Paul comprend que son chemin terrestre touche à sa fin. C'est bien ce qui arrivera : de Jérusalem, il partira pour Rome non plus en homme libre, mais en prisonnier envoyé au tribunal de l'empereur, que Paul réclamera en tant que citoyen romain. Et maintenant l'apôtre dresse le bilan de son ministère. Un bilan qui comporte deux aspects. Le premier est lié à sa fidélité à ce qu'il n'a cessé d'enseigner et d'inculquer à tous ceux que Dieu envoyait sur sa route. Paul dit de lui-même qu'il n'a jamais trahi la vérité qui lui avait été révélée, et qu'il en a toujours témoigné dans toute la plénitude qui lui était accessible. Le second aspect est lié à sa propre vie.

L'apôtre dit que les personnes présentes n'ont rien à lui reprocher : jamais, en rien, il n'a transgressé la Torah, quels que soient les hommes qu'il a rencontrés. En ce sens, selon ses propres paroles, Paul est pur, et, à en juger par l'absence d'objections, il en était bien ainsi en réalité. Bien sûr, le lien entre la prédication d'un homme et sa vie a toujours été reconnu : par définition, le maître devait correspondre à ce qu'il enseigne.

« Ils disent et ne font pas » est, en ce sens, une caractérisation absolument destructrice : on ne peut caractériser ainsi qu'un faux maître. Mais lorsqu'il s'agit d'un chrétien, ce lien devient une condition nécessaire de la demeure de l'homme dans le Royaume. Le savoir seul ne suffit pas ici, et même la compréhension de ce que l'on a appris et pensé ne suffit pas. Pour vivre dans le Royaume, il faut une prise de conscience de soi et de sa propre compréhension, cette prise de conscience qui permet non seulement de tout comprendre, mais aussi de changer sa vie conformément à ce que l'on a compris et appris.

Tant que le savoir, et même la compréhension de ce que l'on a appris, ne change pas la qualité de la vie spirituelle de l'homme, il est trop tôt pour parler de prise de conscience, et donc trop tôt pour parler d'intégrité spirituelle. Or le Royaume exige précisément cette intégrité ; sans elle, on ne peut y vivre. Et Paul manifeste une telle intégrité : il parle de lui non seulement comme d'un témoin, mais aussi comme d'un habitant du Royaume, prenant à témoin ceux qui ont vu son ministère apostolique. Et ils sont d'accord avec l'apôtre, car ils ont réellement entendu Paul de leurs propres oreilles et vu sa vie de leurs propres yeux.

En prenant congé des presbytres d'Éphèse, sans espérer les revoir, l'apôtre Paul leur donne une dernière instruction, comme un testament. Et, se donnant lui-même en exemple, il leur dit des choses assez inattendues. Nous avons l'habitude de lier la vie chrétienne avant tout aux travaux spirituels ; l'activité matérielle, le travail séculier, sont pour nous comme une nécessité pénible. C'est-à-dire que nous acceptons de les supporter comme quelque chose de secondaire, qui nous permet de survivre, mais qui réduit les possibilités de notre service « spirituel ».

Paul, lui, propose de percevoir ce travail comme un véritable service et, en même temps, de travailler de telle manière que l'on puisse non seulement se nourrir soi-même et nourrir sa famille, mais aussi aider les autres, soutenir les faibles, avoir la possibilité de donner. La position de premier plan commandée par le Christ aux chrétiens dans le monde (« lumière du monde », « sel de la terre ») consiste aussi à être les meilleurs travailleurs, non pour leur propre gloire, mais pour la transfiguration de ce monde.

La bienfaisance était dès le début l’un des principaux services d'église. Il convient de noter que pour le monde antique une telle position dirigée à soutenir les faibles, était du moins, inhabituelle. Le monde antique était assez dur, et l'indulgence envers les faibles ou, surtout les aider n'était pas du tout un trait distinctif des sociétés de l’antiquité. Certes, il y avait toujours quelques exceptions, mais elles ne confirmaient que la règle. Notamment l'Église a réussi à changer en fin de compte la conscience de la société en ce qui concerne la miséricorde, la bienfaisance et le soutien aux faibles. Mais est-ce que cela était pour l'Église une fin en soi ?

Car elle était créée pas du tout comme une organisation de bienfaisance, mais comme une communauté de gens vivant dans le Royaume. Et la bienfaisance était seulement la manifestation externe de cette vie du Royaume. C'était le modèle des relations du Royaume, appliqué au monde non transformé. L'apôtre le décrit en trois mots : plus de bonheur à donner, que de recevoir. Et il ne s’agit pas du tout ici que le Royaume est constitué des altruistes seulement: puisque l'altruisme, au fait, n’est rien d'autre que le verso de l'égoïsme.

Le fait est que chacun entre au Royaume gratuitement, tout à fait sans mérite. Et tous les efforts, qui sont en plus demandés à l’homme, le but de ces efforts n’est pas de recevoir le Royaume, mais de le maintenir. L’homme reçoit le Royaume gratuitement, et cela ne peut se passer autrement. Et le plus souvent il l’obtient grâce au témoignage de celui qui l'a reçu encore plus tôt. Le témoignage est au fait un don— le don de ce Royaume, qu'il a aussi reçu autrefois comme un don. Tel est le mécanisme de la propagation du Royaume dans le monde — à travers des témoins, de coeur en coeur.

En effet, lorsque le Sauveur dit qu'il faut chercher le Royaume, Il ajoute : «et cela vous sera donné par surcroît», en entendant par «cela» ce qu'il faut à l’homme pour la vie dans le monde non transformé. Et l'Église dans sa vie a reconstitué ce modèle, témoignant non seulement du Royaume comme de la réalité du monde transformé, mais aussi du Royaume comme de ce qui définit la vie de l'Église ici et maintenant: l'initiation au Royaume et à l'Église donnait à l’homme tout le nécessaire pour ne pas mourir de faim, et celui qui n'avait pas ce nécessaire, le recevait à titre d'aide, de l'Église lui témoignant du Royaume. Il ne s’agit bien sur pas de la bienfaisance en elle-même, qui se transformerait en fin en soi, mais de ce que l’homme qui a trouvé le Royaume ne meure pas de faim sur son seuil.

Cette conversation de l'apôtre Paul avec les presbytres d'Éphèse est sans doute l'un des passages les plus dramatiques du livre des Actes. Paul sait qu'il va au-devant des épreuves, qu'il ne reverra plus la plupart de ses frères et collaborateurs. C'est pourquoi ses paroles à leur adresse sont une sorte de testament spirituel, ce qu'il peut dire de plus important aux disciples du Christ.

Ainsi, il leur rappelle qu'il ne leur a pas prêché une nouvelle doctrine, une nouvelle loi, une nouvelle religion : il est simplement devenu serviteur et témoin du commencement de leurs propres relations directes avec Dieu. Il ne les appelle pas à s'attacher à des autorités extérieures, mais à veiller sur eux-mêmes et sur le troupeau où demeure l'Esprit, que le Sauveur Christ S'est acquis. Désormais, Dieu conduira Son Église, et les presbytres ne seront que Ses serviteurs. Enfin, qu'ils se souviennent des paroles de Jésus, pleinement accomplies par Paul lui-même : « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir ». Paul a montré que ces paroles parlent moins d'argent que de tout ce que l'homme possède : de l'âme, du temps, des forces, de toute sa vie.