RÉFLEXIONS pour Mt 24:42-51

Bien sûr, nous croyons à la Seconde Venue du Seigneur ; nous croyons qu'Il viendra avec puissance et gloire, vainqueur de tout mal, achevant l'histoire de ce monde et ouvrant les portes d'une existence nouvelle, où il y aura une terre nouvelle et un ciel nouveau. Et bien sûr, nous comprenons qu'il ne nous est pas donné de savoir quand cela se produira. Voilà déjà deux mille ans que les chrétiens croient et attendent, et la Seconde Venue n'a toujours pas eu lieu. Il se peut fort bien qu'elle ne se produise pas non plus de notre vivant !

Mais qu'est-ce que cela change réellement dans notre vie ? C'est justement le sujet de la parabole de Jésus. Le bon serviteur est celui qui travaille toujours bien et pour qui le maître est toujours proche. Mais n'en va-t-il pas de même pour nous ? Le Christ n'est pas parti tout à fait, Il est resté avec nous. N'est-Il pas pour nous Roi et Dieu ? N'est-Il pas pour nous le vainqueur de notre mal ? Ne ressentons-nous pas Sa puissance bienfaisante ? Notre vie n'a-t-elle pas été entièrement renouvelée lorsqu'Il y est entré ?

Ainsi, pour nous qui croyons en Lui, il n'y a pas de différence fondamentale entre la Première et la Seconde Venue, et c'est précisément cela qui peut et doit déterminer notre vie.

Peut-être la chose la plus importante que l'Écriture sainte nous dise sur la fin du monde est-elle qu'elle viendra. Dans la lecture évangélique d'aujourd'hui, le Seigneur explique aux disciples avec beaucoup de détails que la fin sera semblable à une moisson, lorsque la création apportera son fruit au Créateur. Mais il est très important qu'il dise ensuite que nous ne connaissons pas l'heure à laquelle notre Seigneur viendra. Plus tard, après la Résurrection, il s'exprimera encore plus clairement à ce sujet : il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a placés sous sa propre autorité. Ainsi, nous avons besoin de savoir que la fin viendra — puisque le Seigneur lui-même en parle —, mais nous ne devons pas en connaître le moment. Bien plus, dans la parabole, le Seigneur dit que nous devons toujours être prêts pour ce jour.

Les premiers chrétiens attendaient la fin du monde d'un jour à l'autre. D'un côté, cette attente les animait et leur donnait la force de résister aux persécutions et aux tentations ; de l'autre, au bout de deux ou trois siècles, elle fut à l'origine d'un certain désarroi, d'une déception et d'une réinterprétation de l'Évangile. À notre époque, nous avons oublié la fin à venir, si bien que le moment et les signes de son arrivée nous préoccupent davantage que ce que nous dirons au Jugement dernier.

Peut-être est-ce que l'annonce de la fin des temps ne nous est pas nécessaire pour déterminer nos actes et notre conduite. Il faut vivre dans la vérité de Dieu en tout temps, aussi bien au lendemain de la création du monde qu'à la veille de sa fin. Le fait que l'histoire du monde doive s'achever nous est plutôt nécessaire pour avoir une juste attitude envers ce monde et les réalités de notre vie. Les cieux s'useront comme un vêtement usé, et avec eux cesseront le mal et la souffrance, la violence et le mensonge que nous introduisons dans la création. Ce sera à la fois un jour de jugement et un jour d'espérance. Nous verrons le Christ et nous verrons sa création dans toute la beauté qu'il a voulue pour elle. En comparaison, la multitude des dépendances et des illusions qui envahissent notre conscience, et dont il nous faudra nous séparer, passe au second plan.

Les textes du premier dimanche de l'Avent nous appellent avant tout à la vigilance. Non seulement parce que nous ne pouvons pas déterminer à quel moment commencera la venue au monde d'un enfant. Mais aussi parce que maintenant notre attente de voir Jésus doit être semblable à celle des parents qui attendent déjà depuis huit mois la naissance d'un enfant. Il n'y a déjà plus de patience: quand enfin pourra-t-on le voir, savoir qui c'est, comment il est? La vie doit changer d'une minute à l'autre, et ces minutes sont trop nombreuses.

Les changements que Jésus donne à notre vie sont infiniment plus grands. Il viendra à nous comme un nouveau-né, qui ne peut pas parler, qui n'ira nulle part si nous ne Le portons pas. Dans le temps qui nous reste jusqu'à Sa naissance, il faut nous habituer à l'idée que, comme tout petit enfant, Jésus signifie des soins, des inquiétudes constantes, une vigilance à toute heure du jour et de la nuit.

Est-Il bien avec nous, a-t-Il chaud, Lui apprendrons-nous à sourire? Et désapprendrons-nous à faire la guerre avec Son apparition dans notre vie?

Les paraboles du Seigneur Jésus-Christ que nous lisons aujourd’hui nous donnent une espérance incroyable, que nous n’avons nullement méritée. Deux jours avant la Pâque, lorsque le Fils de l’homme fut livré pour être crucifié, Il montre à Ses disciples, sous différents angles, ce qu’est le Royaume des Cieux auquel Il nous a appelés.

Le Seigneur dit à Ses disciples qu’ils doivent veiller et se tenir prêts à rencontrer le Jour du Seigneur. Dans la parabole des dix vierges, Il dit que le Royaume des Cieux lui-même est semblable à des personnes qui attendent de rencontrer Dieu. L’essentiel de cette parabole est l’appel à attendre cette rencontre et à la désirer de tout son cœur.

La parabole des talents parle du don de Dieu accordé à chacun de nous. Ce don est comparé à une immense richesse : un talent représentait plus de vingt-cinq kilogrammes d’argent ! Et le Seigneur nous appelle à faire fructifier ce trésor inestimable. À en juger par la suite du texte, les talents ne désignent pas tant les aptitudes et les dispositions naturelles (ce sens appartient à un usage bien plus tardif, formé sous l’influence du Nouveau Testament). La parabole du Jugement dernier nous montre clairement que la principale richesse des hommes est leur capacité à se faire miséricorde les uns aux autres, comme Dieu Lui-même nous fait miséricorde. C’est là Son argent, qu’Il nous a confié pour le faire fructifier.

Et, bien sûr, la place centrale du passage que nous lisons revient à la parabole du Jugement dernier. Nous l’avons lue avant le Carême, et aujourd’hui ce texte nous révèle de nouveau ce qui compte le plus dans notre vie, ce que le Seigneur attend de nous et, surtout, où Il nous a donné rendez-vous.

En parlant du jour de Son retour et du triomphe du Royaume, Jésus ne met certainement pas sans raison en garde contre toute tentative d'en fixer exactement la date. Il ne s'agit pas de dire que Son Père sait quelque chose que Lui ignorerait. Il s'agit très probablement du fait que la date n'est tout simplement pas encore fixée—et peut-être ne le sera-t-elle qu'au tout dernier moment. En effet, le retour du Christ dans la gloire ne peut être considéré comme un événement historique isolé : il doit devenir, et deviendra, l'achèvement d'une étape déterminée de l'histoire du Royaume—une étape que d'autres suivront probablement, mais après laquelle le monde, transformé, sera entièrement renouvelé.

Or le moment où cette étape s'achèvera dépend non seulement de Dieu, mais aussi des hommes. Nous vivons en effet à l'époque de l'avènement du Royaume et, en un certain sens, cet avènement dépend même davantage de nous que de Lui : pour Sa part, Il a déjà fait tout ce qui était nécessaire pour que le Royaume puisse se révéler dans toute sa plénitude.

C'est maintenant à nous d'agir : la suite sera déterminée dans une large mesure par notre choix. Chaque « oui » au Christ et au Royaume rapproche le jour du retour du Messie dans la gloire, et chaque « non » l'éloigne. Chacun de ces « oui » ou de ces « non » peut être le dernier de l'histoire terrestre que nous voyons et au sein de laquelle nous vivons. Non parce que Dieu Se lassera d'attendre et décidera d'y mettre un point final, mais parce que ce processus devra réellement s'achever un jour : tôt ou tard viendra le moment où il n'y aura plus rien à attendre. Pour l'humanité, cependant, ce moment peut apparemment venir à l'improviste : ce n'est pas un hasard si Jésus compare le jour de Son retour à la venue du déluge universel que, malgré les avertissements, personne ne prenait au sérieux.

Bien sûr, tous les hommes, ou du moins tous les chrétiens, savent en théorie que l'étape actuelle de l'histoire universelle devra un jour s'achever, et que le Sauveur, qui a promis de revenir dans la gloire, accomplira nécessairement Sa promesse. Mais ce n'est un secret pour personne que, pour la plupart des chrétiens d'aujourd'hui, tout cela est malheureusement davantage une abstraction qu'une réalité qui détermine leur vie.

Parfois, cette tiédeur cède la place à de brèves flambées d'attente fébrile de la « fin du monde », qui n'apportent pourtant rien dans la vie de ceux qui l'attendent, sinon une excitation émotionnelle. Jésus appelle à autre chose : à une disponibilité quotidienne, afin que Son retour ne surprenne personne, même si, à ce moment-là, le chrétien est occupé par ses affaires ordinaires. Il semble qu'il n'y ait pas d'autre manière de rencontrer le Christ et d'entrer dans le Royaume.

Quelle que soit la fin décrite dans cette « apocalypse » évangélique, et quel que soit le moment où elle surviendra, il est peu probable que nous puissions apprendre à l'avance quoi que ce soit qui nous aide à mieux nous y préparer. Comme modèle de conduite juste, Jésus propose à Ses disciples l'histoire de l'intendant dans la maison de son maître. Cet homme faisait simplement son travail comme il faut, et son maître pouvait rentrer chez lui à tout moment et trouver chaque chose en ordre. Il ne s'agit donc pas d'un « manuel de survie » pour la fin du monde (quand surviendra-t-elle donc ?). C'est un modèle selon lequel les disciples du Christ peuvent « vivre et travailler » dès maintenant. Telle est toute la force des paroles de l'Évangile sur la préparation à la venue de Jésus : « Ne dormez pas, ne vous relâchez pas ! Vivez dès maintenant dans la réalité du Royaume qui vient ! »

Le passage d'aujourd'hui constitue la seconde partie du récit de Jésus sur la fin des temps, rapporté dans l'Évangile selon Matthieu. Et nous y trouvons l'explication de ce prétendu malentendu qui embarrassait déjà les représentants de la première génération chrétienne : l'histoire était terminée, mais Jésus, contrairement à la promesse donnée, ne revenait toujours pas. Ici, Il dit directement que tout ce dont Il a parlé aux disciples arrivera encore de leur vivant (v. 34 ; par « génération », selon le sens du mot grec, il faut entendre ici une génération).

D'autre part, au sujet des délais de Son retour, Il ne communique rien de précis aux disciples ; bien plus, Il dit que ces délais ne sont connus que du Père céleste (v. 36). Il devient alors évident que les événements marquant la fin de l'histoire terrestre et le retour du Sauveur pouvaient être séparés par un certain temps, dont la durée, à ce moment-là, était impossible à déterminer exactement. Jésus, à proprement parler, n'avait pas promis aux disciples qu'Il reviendrait dans la gloire de leur vivant ; Il leur avait seulement promis qu'ils seraient témoins de la fin de cette histoire dont ils avaient vu l'étape finale. Ensuite, il ne reste qu'à attendre le retour du Maître et, autant que possible, à ne pas se relâcher spirituellement (v. 37-51).

Ce n'est pas par hasard que Jésus compare Son retour à la situation décrite dans la parabole biblique du déluge : au temps de Noé, personne ne croyait sérieusement qu'une catastrophe fût possible, et seul Noé lui-même prenait au sérieux le danger suspendu au-dessus de l'humanité. Il est évident que l'on peut plutôt attendre le retour de Jésus précisément lorsque la majorité ne pense pas du tout à ce retour, plongée dans les affaires quotidiennes et ayant oublié le Christ, et peut-être même la vie spirituelle en général.

Mais pourquoi les délais restent-ils inconnus ? Jésus, parlant des délais, se réfère au fait qu'ils ne sont connus que du Père. Or tout ce qui est connu du Père Lui est connu aussi. Il ne reste alors qu'à supposer que, le jour où Jésus racontait à Ses disciples les derniers temps, les délais n'étaient pas encore connus du Père non plus. Cela serait tout à fait possible si, à ce moment-là, Il n'avait pas encore arrêté la date. Certes, pour Dieu le temps n'est pas une réalité autonome comme pour nous, mais toutes Ses décisions, si elles concernent notre monde, s'inscrivent tout de même dans le cadre des notions de passé et d'avenir qui nous sont familières. Et de notre point de vue, Sa décision sur le jour du retour de Jésus était alors encore une affaire d'avenir. Et il était encore trop tôt pour en parler.

Dieu n'a pas pour chacun un plan prédéterminé où chaque pas de l'homme serait connu d'avance ; s'il en était ainsi, le jour du retour du Sauveur aurait été connu et prédéterminé dès la création du monde. Mais Dieu laisse à chacun sa liberté. Et Il réalise Ses plans en tenant compte du libre choix de personnes concrètes. Or ici rien ne peut être prédit d'avance, du moins pour nous, les hommes, qui vivons dans un monde où le passé et l'avenir demeurent une réalité absolue. C'est pourquoi le jour du retour du Sauveur ne peut pas être prédit d'avance. Car, jusqu'à un certain point, il dépend du choix fait par chacun de nous.

Ceux qui réfléchissent aux temps du Second Avènement et du Jugement dernier accordent on ne sait pourquoi plus d'attention aux cataclysmes qui accompagnent ces temps de crise qu'aux paroles tout à fait claires de Jésus selon lesquelles, au moment attendu, la vie quotidienne normale continuera: ni les travaux habituels, ni les mariages, ni encore moins les repas ne seront interrompus. Les principaux bouleversements auront lieu non dans la croûte terrestre ou dans l'atmosphère, mais dans la vie des hommes, dans leurs âmes. Le choix que le Seigneur nous propose de faire s'accomplit déjà maintenant, et il s'accomplit dans le silence, sans être remarqué par la plupart de ceux qui nous entourent. Des gens tout à fait semblables font un choix, mais ils le font différemment. Jusqu'à un certain moment ils sont côte à côte, mais viendra l'heure de la séparation, où chacun prendra le chemin qu'il a choisi pour lui-même.

Il est intéressant qu'ici Jésus mentionne de nouveau le figuier, le donnant en exemple aux disciples comme capable de sentir les changements des temps; ces paroles nous obligent une fois encore à nous souvenir de l'autre figuier, celui qui n'a pas donné de fruits. Nous sommes, nous, appelés à être constamment prêts à porter des fruits et à les remettre au Seigneur.