RÉFLEXIONS pour Jr 23:1-40

Les dénonciations continuent, mais voici qu'au milieu des avertissements sévères nous voyons de nouveau un rayon d'espérance. Le peuple doit encore partir en exil et vers une nouvelle servitude, et déjà résonnent les paroles de la prophétie sur le retour futur de la captivité — sur le fait que le même Seigneur qui jadis fit sortir Son peuple de la captivité égyptienne le libérera aussi de la domination de nouveaux conquérants. Mais ce n'est pas tout : Il donne une promesse prophétique concernant le Germe juste de David. Même si cette partie de la prophétie ne fut pas comprise dans toute son ampleur par les contemporains de Jérémie, le grain de cette disponibilité à accueillir le Sauveur, appelé à germer au cours des siècles suivants, fut ici déposé dans leurs coeurs.

Ce n'est sans doute pas par hasard que, précisément après la prophétie sur Celui qui deviendra le Bon Pasteur, le Seigneur revient de nouveau à la dénonciation des faux pasteurs et des faux prophètes.

D'ailleurs, ce problème reste actuel aujourd'hui aussi. Et il ne s'agit pas seulement du fait qu'à toutes les époques il y a eu assez de charlatans trompant un public crédule. Peut-être l'auto-illusion sincère et désintéressée est-elle bien plus dangereuse, lorsque l'homme prend pour une voix d'en haut ses propres raisonnements ou bien la projection de son subconscient, la tromperie de son coeur. Mais ici la prophétie avertit du danger : si les anciens prophètes se sont détournés du Seigneur en L'échangeant contre Baal, les nouveaux risquent d'échanger le Seigneur contre leurs propres illusions et leurs songes.

Parlant du futur de son peuple, tous les prophètes d’avant captivité mentionnaient une certaine épreuve, qui consistera en l’expulsion du peuple de la terre que lui avait donnée autrefois Dieu et la dispersion parmi les voisins. Mais ces mêmes prophètes étaient assurés que cette expulsion n’est pas pour toujours, que c’est seulement un moyen de rappeler au peuple le Dieu, qu’il a oublié, et la Torah, qu'il violait systématiquement. Et Jérémie parle du retour du peuple, comme quelque chose de prédéterminée.

Apparemment, une telle assurance sous la lumière de cette liberté, que Dieu donne à l’homme, semble un peu étrange : puisque personne ne peut prédire, quel choix fera le peuple de ces événements catastrophiques, qu’il aura à éprouver. Mais le problème comme on voit, dans le cas présent n’était pas seulement dans le choix des gens, mais aussi dans le dessein de Dieu.

Et dans ce dessein entrait le retour du peuple, et l'arrivée du Messie, et le salut de l'humanité. La question consistait seulement à savoir, qui du peuple dans son état actuel s’avérera participant de la réalisation du dessein de Dieu, et qui restera de coté. Ici on accorde en effet à l’homme une liberté complète. Puisque en effet, Dieu est aussi libre aussi, et Il ne va pas changer Ses plans seulement parce que quelqu'un de ceux qui est né parmi Son peuple, ils ne plaisent pas.

De telles personnes peuvent rester avec leur mauvaise volonté. Certes, une telle mauvaise volonté ne s'achèvera en rien de bon pour eux, mais cela sera déjà leur affaire et leur choix. En fin de compte ils cesseront simplement d’avoir une relation avec le peuple de Dieu, comme cela s’était passé avec plusieurs Juifs, ayant refusés la foi des pères et s’étant assimilés en Babylone pendant la captivité. Et ceux qui restèrent, sont devenus le noyau d’un nouveau peuple, ce reste, dont parlaient les prophètes.

Parlant du futur de son peuple, tous les prophètes d’avant captivité mentionnaient une certaine épreuve, qui consistera en l’expulsion du peuple de la terre que lui avait donnée autrefois Dieu et la dispersion parmi les voisins. Mais ces mêmes prophètes étaient assurés que cette expulsion n’est pas pour toujours, que c’est seulement un moyen de rappeler au peuple le Dieu, qu’il a oublié, et la Torah, qu'il violait systématiquement. Et Jérémie parle du retour du peuple, comme quelque chose de prédéterminée.

Apparemment, une telle assurance sous la lumière de cette liberté, que Dieu donne à l’homme, semble un peu étrange : puisque personne ne peut prédire, quel choix fera le peuple de ces événements catastrophiques, qu’il aura à éprouver. Mais le problème comme on voit, dans le cas présent n’était pas seulement dans le choix des gens, mais aussi dans le dessein de Dieu.

Et dans ce dessein entrait le retour du peuple, et l'arrivée du Messie, et le salut de l'humanité. La question consistait seulement à savoir, qui du peuple dans son état actuel s’avérera participant de la réalisation du dessein de Dieu, et qui restera de coté. Ici on accorde en effet à l’homme une liberté complète. Puisque en effet, Dieu est aussi libre aussi, et Il ne va pas changer Ses plans seulement parce que quelqu'un de ceux qui est né parmi Son peuple, ils ne plaisent pas.

De telles personnes peuvent rester avec leur mauvaise volonté. Certes, une telle mauvaise volonté ne s'achèvera en rien de bon pour eux, mais cela sera déjà leur affaire et leur choix. En fin de compte ils cesseront simplement d’avoir une relation avec le peuple de Dieu, comme cela s’était passé avec plusieurs Juifs, ayant refusés la foi des pères et s’étant assimilés en Babylone pendant la captivité. Et ceux qui restèrent, sont devenus le noyau d’un nouveau peuple, ce reste, dont parlaient les prophètes.

Dans les livres prophétiques, le Messie est souvent appelé « germe » ou « pousse ». Jérémie aussi L’appelle ainsi. Que signifie ce nom ? À première vue, il peut sembler que cet épithète convienne mal au roi juste que les prophètes d’avant l’exil voyaient dans le Messie. Après tout, une pousse est quelque chose de fragile, qui perce à peine la terre, quelque chose que l’on peut facilement abîmer, volontairement ou par accident. Mais c’est précisément aux jeunes pousses qu’est liée la possibilité de renouveler et de rajeunir un jardin ou une vigne. Dans une vigne, par exemple, il faut périodiquement couper les vieilles branches pour permettre aux jeunes pousses de croître.

Si on ne le fait pas régulièrement, on peut, à un moment donné, se retrouver sans récolte. Il n’est pas étonnant que le prophète lie l’avenir du peuple précisément aux jeunes pousses, et son retour de Babylone vers la terre des pères au Messie, qui deviendra l’incarnation du renouveau spirituel du peuple (v. 5–6). Jérémie comprenait parfaitement ce que beaucoup de ses contemporains refusaient de comprendre. Alors, après qu’une partie des habitants de Jérusalem eut déjà été déportée à Babylone, beaucoup pensaient que tout ce qui arrivait n’était qu’un petit malentendu historique. Ces gens étaient convaincus qu’il prendrait vite fin et que tout redeviendrait comme avant.

Ils ne croyaient pas que Jérusalem, ville d’une grande tradition, unique ville sur terre où se trouvait le Temple du seul vrai Dieu, puisse être détruite. Il leur semblait que Dieu ne le permettrait jamais. C’est pourquoi ils étaient prêts même à une révolte antibabylonienne pour hâter le jour de la libération complète du pouvoir de Babylone. Mais ces gens ne comprenaient pas l’essentiel : sans renouveau spirituel, le peuple n’a pas d’avenir.

À la place de l’ancien peuple devait apparaître un peuple nouveau, comme de jeunes pousses apparaissent sur la vigne à la place des vieilles branches coupées. Jérémie parlait du renouveau spirituel du peuple et d’un mouvement en avant, vers l’avenir. La plupart de ses contemporains voulaient, au contraire, revenir au passé. Ils rêvaient non d’un renouveau spirituel, mais de la restauration d’un passé qui leur paraissait idéal. Mais Dieu en décida autrement.

La restauration ne Lui était pas nécessaire. En revanche, le renouveau spirituel de Son peuple était absolument nécessaire. Toute l’histoire juive ultérieure confirma que le prophète avait raison. Mais il ne s’agit pas seulement de l’état spirituel du peuple. Il s’agit aussi du fait que, sans son renouveau spirituel, le Messie n’aurait trouvé personne vers qui venir. L’histoire du peuple devait se poursuivre en vue du Christ et de Son Royaume. Et Dieu l’a poursuivie, accomplissant Son plan de salut du monde.

Pour nous vivant après que la Naissance soit devenu un fait accompli, il est important de sentir l'attente de l'avènement de Christ, avec laquelle plusieurs générations de gens vivaient. En dehors de tout autre, nous devons nous rappeler que la vie de ces gens se distinguait peu de la nôtre, si ce n’est que la technique qui était différente. Mais l’antique était tourmentée par les mêmes problèmes moraux, leur faisait peur la même chose qui nous fait peur, et ils travaillaient aussi difficilement pour gagner à la sueur de leur front le pain. C'est pourquoi le salut, qu’a promis Dieu à Son peuple et le monde entier avec la venue de Christ, nous est aussi nécessaire aujourd'hui, comme au prophète Jérémie à la fin du 7-ème siècle av. J.C.

Jérémie nous transmet la parole de Dieu, où il met en relief quelques choses importantes. Premièrement, Christ est le descendant de David, Il sera un germe juste. Le problème est que Jérémie prononce cette prophétie aux successeurs du roi Josias, les gens extrêmement déplaisants du point de vue de la morale, et même du point de vue politique. Peu avant cela Dieu a dit à Jérémie qu'à cause des péchés de ses membres, la dynastie de David cessera bientôt et ne régnera plus jamais. Seul le Messie, le descendant d'un des lignes de cette dynastie, sera le Germe Juste, mais Sa justice est d’origine divine.

Deuxièmement, au contrepoids du pouvoir terrestre des David, Christ sera un roi agissant sagement. Jérémie parle de cela, quand les régents de son pays, on dirait se rivalisent les uns avec les autres dans la folie. Le pouvoir terrestre en général se distingue rarement par un soin sage concernant le bien des gens, et cela nous est connu pas plus mal que les Israéliens d’antique... C'est pourquoi est si important l'opposition proposée par le prophète de la sagesse du Christ-Roi, Qui conduira les gens à la vie.

Enfin, le prophète souligne que la venue du Christ apportera au monde «droit et justice». Le Christ Lui-même dit qu'Il a apporté au monde la lumière, en laquelle sont devenues visible tous les faits des hommes – et c’est en ceci que consiste la justice. Mais il n’est pas moins important pour nous que la Lumière du Christ éclaire pour tous Ses disciples le chemin de la vie, le droit et la justice deviennent la réalité de la vie des gens concrets.

Pour nous vivant après que la Naissance soit devenu un fait accompli, il est important de sentir l'attente de l'avènement de Christ, avec laquelle plusieurs générations de gens vivaient. En dehors de tout autre, nous devons nous rappeler que la vie de ces gens se distinguait peu de la nôtre, si ce n’est que la technique qui était différente. Mais l’antique était tourmentée par les mêmes problèmes moraux, leur faisait peur la même chose qui nous fait peur, et ils travaillaient aussi difficilement pour gagner à la sueur de leur front le pain. C'est pourquoi le salut, qu’a promis Dieu à Son peuple et le monde entier avec la venue de Christ, nous est aussi nécessaire aujourd'hui, comme au prophète Jérémie à la fin du 7-ème siècle av. J.C.

Jérémie nous transmet la parole de Dieu, où il met en relief quelques choses importantes. Premièrement, Christ est le descendant de David, Il sera un germe juste. Le problème est que Jérémie prononce cette prophétie aux successeurs du roi Josias, les gens extrêmement déplaisants du point de vue de la morale, et même du point de vue politique. Peu avant cela Dieu a dit à Jérémie qu'à cause des péchés de ses membres, la dynastie de David cessera bientôt et ne régnera plus jamais. Seul le Messie, le descendant d'un des lignes de cette dynastie, sera le Germe Juste, mais Sa justice est d’origine divine.

Deuxièmement, au contrepoids du pouvoir terrestre des David, Christ sera un roi agissant sagement. Jérémie parle de cela, quand les régents de son pays, on dirait se rivalisent les uns avec les autres dans la folie. Le pouvoir terrestre en général se distingue rarement par un soin sage concernant le bien des gens, et cela nous est connu pas plus mal que les Israéliens d’antique... C'est pourquoi est si important l'opposition proposée par le prophète de la sagesse du Christ-Roi, Qui conduira les gens à la vie.

Enfin, le prophète souligne que la venue du Christ apportera au monde «droit et justice». Le Christ Lui-même dit qu'Il a apporté au monde la lumière, en laquelle sont devenues visible tous les faits des hommes – et c’est en ceci que consiste la justice. Mais il n’est pas moins important pour nous que la Lumière du Christ éclaire pour tous Ses disciples le chemin de la vie, le droit et la justice deviennent la réalité de la vie des gens concrets.

La naïveté enfantine est parfois très sincère, surtout lorsqu'il s'agit des relations avec Dieu. Voici un épisode caractéristique: une fillette d'environ quatre ans marche avec sa mère, qui la gronde pour sa mauvaise conduite. La fillette veut répondre quelque chose, mais se retient. La mère insiste: « Dis donc, dis ce que tu penses! » La fillette fait un geste de la main: « Plus tard, dans le passage souterrain! » Toutes deux approchent du passage souterrain et descendent sous terre. Alors la fillette déclare à sa mère: « Tu es méchante! » La mère s'étonne: « Et pourquoi ne pouvais-tu pas me le dire là-haut? » La fillette répond: « Là-haut, Dieu entendra! »

La réponse de cette fillette de quatre ans pourrait paraître amusante et naïve si nous ne lui ressemblions pas nous-mêmes en beaucoup de choses lorsqu'il s'agit de nos relations avec Dieu. La chute, cet éloignement de l'homme d'avec Dieu, ne commence pas par hasard par le fait que l'homme tente de se cacher de lui, se cache pour dissimuler son péché. Peut-être pas du tout par peur du châtiment, mais parce qu'il ne veut pas reconnaître, ni devant lui-même ni devant Dieu, sa propre faillite.

Au fond de l'âme, l'écrasante majorité d'entre nous, croyants, voudrait que Dieu ne voie jamais nos péchés. Nous voudrions qu'il se trouve près de nous et nous regarde lorsque, comme il nous semble, nous sommes bons et prêts à le rencontrer: par exemple pendant la prière ou lorsque nous faisons quelque chose de bien. Mais pécher, il vaut mieux le faire quelque part dans un coin sombre, dans un passage souterrain, dans le désert, dans la forêt, bref loin des autels et des temples.

Il nous semble que si Dieu est loin, il ne voit pas et ne sait pas, qu'il nous ressemble à cet égard: nous non plus, nous savons peu de choses ou rien du tout de ceux qui se trouvent loin de nous en ce moment. Mais chez Dieu, tout est autrement, et il nous le rappelle par la bouche de son prophète. Sa proximité ne signifie pas qu'il apprend sur nous quelque chose de nouveau qu'il ne savait pas auparavant; elle signifie que nous nous sommes trouvés au centre de son attention, que nous avons attiré cette attention d'une manière ou d'une autre, et qu'il va maintenant intervenir directement dans notre vie, y entrer afin d'y changer quelque chose.

Alors, tout naturellement, nous voulons paraître meilleurs que nous ne sommes en réalité. Mais Dieu n'a pas besoin que nous « paraissions »; il a besoin que nous soyons simplement. Que nous soyons tels que nous sommes, et que nous le laissions entrer dans notre vie, telle qu'elle est, afin de lui donner la possibilité de la rendre, avec notre participation bien sûr, telle qu'elle doit être selon son dessein et son plan.

Question de fond : est-ce vraiment parce que nous nous sentons éloignés de Dieu qu’Il devient moins Dieu ? Sa bonté est-elle moindre, Son amour moindre, Sa toute-puissance moindre ? Quelle sottise !

Cela vient peut-être de notre expérience « matérielle », qui nous dit que l’action de quelque chose sur nous s’affaiblit à mesure que la distance augmente. Alors l’éloignement de Dieu devient même avantageux : on peut moins tenir compte de Lui. Nous comprenons qu’Il a des raisons d’être mécontent de nous, mais s’Il est loin, ce n’est pas si effrayant et l’on peut ne pas trop se hâter de se corriger. Nous commençons déjà à Le repousser délibérément loin de nous, à construire des barrières entre nous et Dieu, pourvu que nous ne tombions pas entre les mains du Dieu vivant. Tout cela, bien sûr, est une illusion. Dieu est toujours et partout le Même, Il est toujours près de nous, même lorsque nous pensons qu’Il est loin. Et l’essentiel n’est pas de nous cacher de Lui ou de Le fuir dans la peur, mais de Le chercher dans la confiance, de nous tourner vers Lui, de nous approcher de Lui.

La question au fond : est-ce que puisque nous nous sentons éloigner de Dieu, Il devient de moins Dieu? Moindre est Sa bonté, moindre Son amour, moindre Sa toute-puissance ? Quelle bêtise.

Probablement, cela va de notre expérience "matérielle", qui dit que l'influence de quelque chose sur nous s’affaiblit à mesure qu'on s'éloigne. Alors l'éloignement de Dieu s’avère même avantageuse : on peut moins Le considéré. Nous comprenons qu'Il a des raisons pour ne pas être content de nous, mais s’Il est loin, alors ce n'est pas si terrible et on peut ne pas trop se dépêcher de se corriger. Nous commençons déjà d'une manière orientée à L’éloigner de nous, mettre des barrières entre nous et Dieu – rien que pour ne pas tomber entre les mains du Dieu Vivant. Tout ceci est bien sûr de l'illusion. Dieu est toujours et partout Le -même, Il est toujours à côté de nous, même lorsque nous pensons qu’Il est loin. Et le problème n’est pas que dans la peur on se cache de Lui ou Le fuit, mais plutôt dans la confiance Le chercher, s'adresser à Lui, s'approcher de Lui.