La réflexion principale pour le 11 mai 2020

La lecture d'aujourd'hui nous montre la limite que peut atteindre la conscience religieuse. Cette limite est désignée par le discours de Gamaliel (v. 34-39). Gamaliel appartenait à l'école rabbinique fondée par Hillel, maître de la Torah qui vivait environ deux siècles avant la naissance du Christ. Les représentants de cette école n'ont jamais été des formalistes religieux, considérant que la Torah devait être écrite dans le coeur de l'homme, déterminant toute sa vie et l'aidant à construire ses relations avec Dieu. Pour eux, le premier plan n'était pas occupé par le rite, mais par une communion intime, mystique, avec Dieu. À Hillel appartiennent ces paroles: «Là où deux ou trois se rassemblent au nom de la Torah, la shekhina demeure au milieu d'eux» (dans le judaïsme, on appelle shekhina la présence de Dieu). Il n'est pas étonnant que ce soit précisément un représentant de cette école qui ait pris la parole devant le Sanhédrin en faveur des apôtres.

Pour Gamaliel non plus, la situation n'était pas du tout claire ni univoque, mais il ne craignait pas ce que craignait l'élite du Temple: que le nouveau mouvement commencé dans le peuple se retourne contre eux (v. 27-28). L'absence de peur et la disponibilité à accueillir tout ce qui vient réellement de Dieu le distinguent de la majorité des représentants des autorités religieuses officielles.

Gamaliel ne peut rien dire de précis au sujet des apôtres et de leur prédication, ce qui n'a rien d'étonnant: il demeure le porteur et le gardien d'une tradition religieuse qui n'est liée ni à Jésus ni à Ses disciples. Mais son expérience spirituelle et religieuse lui suggère que des mouvements de ce genre ne réussissent que lorsqu'ils viennent de Dieu. C'est pourquoi il est tranquille: si les apôtres accomplissent l'oeuvre de Dieu, il n'a pas à s'inquiéter; sinon, il n'y a pas davantage lieu de s'agiter, car dans ce cas elle finira de toute façon tôt ou tard par ne rien donner.

Une telle position paraît neutre et expectative, mais elle ne pouvait être autre: Gamaliel restait dans des cadres religieux, bien que sa foi fût sincère et sa religiosité conséquente. Il ne savait réellement rien ni de Jésus ni des apôtres, et aucune expérience religieuse ne pouvait lui révéler ce qui ne se révèle qu'au contact du Royaume. Mais en même temps, Gamaliel, à ce qu'on voit, demeure absolument ouvert à l'action de Dieu et prêt à accueillir tout ce qui vient de Dieu. Sa position suppose avant tout une honnêteté absolue devant lui-même et devant Dieu. Et c'est, apparemment, ce que la religion peut donner de meilleur à l'homme. Dans un tel état d'esprit, l'homme ne se jettera ni à la suite des faux prophètes et des faux messies, ni ne saisira des pierres à l'apparition de tout nouveau mouvement religieux. Sa religion lui donne la paix intérieure. Cette paix qui, bien sûr, ne remplace pas le Royaume, mais donne la possibilité de le voir.

C'est ainsi que Gamaliel, rabbin de très grande autorité, recommanda au Sanhédrin de traiter la jeune Église du Christ. On appelle ces paroles le « principe de Gamaliel » ; l'évangéliste Luc les rapporte dans les Actes comme une sorte de témoignage du fait que la spiritualité de l'Ancien Testament, en tant que telle, s'est révélée assez ouverte pour juger les actions de l'Esprit de Dieu à leurs fruits.

Cela signifie que l'hostilité des autorités religieuses juives envers le Seigneur Jésus et Son Église était dictée par d'autres raisons, purement humaines : l'envie, le calcul politique... Gamaliel lui-même, selon la tradition, devint chrétien à la fin de sa vie. Ainsi, le principe de Gamaliel est un principe biblique général, découlant des deux Testaments, pour notre attitude envers les phénomènes spirituels qui nous sont inconnus.

C'est très important, car ce n'est qu'en nous laissant guider par lui que nous ne plaçons pas notre jugement avant celui de Dieu. Les actes et les opinions d'autres personnes nous paraissent souvent étranges, voire scandaleux, et il nous est naturel de manifester immédiatement notre position et de prendre les mesures correspondantes. Notre jugement est rapide et catégorique. Mais voici ce que dit la sagesse nourrie d'une connaissance très profonde de l'Écriture : « Ne vous hâtez pas, donnez à Dieu la possibilité de manifester Son jugement ». Le fait que nous soyons en désaccord avec quelque chose peut devenir notre condamnation même, si cela vient de Dieu. Car Dieu Lui-même dit qu'Il fait toutes choses nouvelles. Nouveau signifie pour nous inhabituel, ce avec quoi il n'est pas simple de se mettre tout de suite d'accord. Ici il faut de la patience et un esprit de paix, sans lesquels il est impossible d'être chrétien.

En parlant de la Synagogue traditionnelle, il faut garder à l’esprit qu’elle n’était nullement homogène sur le plan spirituel ni religieux. Le témoignage en est l’intervention, au Sanhédrin, de l’un des maîtres de la Torah les plus connus de cette époque, Gamaliel, qui avait de nombreux disciples, parmi lesquels se trouvait d’ailleurs Shaoul (Saul), le futur apôtre Paul. Gamaliel appartenait à l’école de Hillel, l’une des deux principales écoles théologiques de cette époque (l’autre était l’école de Shammaï). Hillel, qui vécut environ deux siècles avant les événements décrits, accordait une attention principale à l’expérience d’une communion directe et immédiate avec Dieu, qui, comme il l’enseignait, était accessible à tout chercheur, pourvu que ce chercheur fût prêt à suivre la Torah.

Il s’agissait bien sûr non seulement de la Torah extérieure, mais aussi de la Torah intérieure. Hillel n’était pas un formaliste religieux ; dans la vie spirituelle, il considérait comme principal la lecture priante et attentive de la Torah, la prière intérieure continue et l’attention à sa vie intérieure, à ces intentions qui déterminent la qualité de la vie spirituelle de l’homme et sa direction. Il ne rejetait évidemment pas les formes traditionnelles de la religion juive, mais il ne les considérait que comme l’enveloppe religieuse de l’essentiel, de la vie spirituelle proprement dite.

Gamaliel appartenait lui aussi à cette école, dont il avait reçu, à en juger par les témoignages de ses contemporains, les meilleurs traits. C’est lui qui intervint au Sanhédrin pour défendre le nouveau mouvement. Gamaliel lui-même, bien sûr, n’était pas chrétien, même si par la suite des légendes sur sa conversion au Christ circulèrent dans le milieu chrétien. Mais il était spirituellement assez sensible pour comprendre qu’il s’agissait peut-être ici de l’action de Dieu. Et alors il conseilla au sommet du Temple et aux chefs synagogaux de ne pas se hâter.

Simplement laisser tranquilles ces nouveaux messianistes et voir ce qui arriverait ensuite. Et il donna un argument de poids en faveur d’une telle décision, en rappelant d’autres mouvements messianiques qui s’étaient terminés par rien (et de tels mouvements éclataient souvent en Judée à cette époque). Pour les autorités, c’était une option sans risque : si le nouveau mouvement ressemblait aux précédents, il prendrait fin de lui-même ; sinon... eh bien, il faudrait alors réfléchir à ce qu’il conviendrait de faire. Pour l’instant, on pouvait ne pas s’inquiéter. C’est ainsi qu’il fut décidé d’agir : les apôtres furent punis pour leur désobéissance formelle à l’interdiction du Sanhédrin de prêcher le nouveau nom sacré, puis relâchés. Et l’on se mit à observer ce qui se passerait ensuite.