RÉFLEXIONS pour Jn 14:21-26

L'entretien de la Cène est consacré, au fond, à un seul thème : celui du Royaume. Avant Sa mort et la résurrection qui L'attend, le Sauveur veut raconter le plus possible à Ses disciples ce qui les attend. Eux Le comprennent de manière tout humaine, conformément aux représentations messianiques populaires propres à l'époque. L'un des thèmes les plus importants liés au Royaume était celui de l'Esprit Saint. Cela se comprend : le souffle de Dieu traverse le Royaume jusqu'à ses ultimes limites. Ce souffle constitue, à proprement parler, la nature du Royaume, ou plutôt ce qui, dans le Royaume, remplace la nature. Tout ce qui devient partie du Royaume en est pénétré. Tous ses habitants y participent. Le chemin de Jésus, qui s'achève sur terre, se poursuit dans le Royaume. Et à Ses disciples et à Ses fidèles, le Royaume s'ouvre précisément comme ce souffle de Dieu, le souffle de l'Esprit Saint.

Mais les disciples attendent autre chose. Ils ne parviennent pas à comprendre : où donc est ce Royaume messianique visible de tous et de chacun, dont on parle tant parmi le peuple ? Quand viendra-t-il ? Ils attendent le début d'un soulèvement messianique auquel ils devront tous participer. Ils attendent l'armée céleste, les légions angéliques qui apparaîtront bien sûr à l'appel de leur Maître, car pour Lui rien n'est impossible. Ils ne comprennent pas pourquoi leur Maître se prépare finalement à se manifester à eux seuls, et non au monde entier. Cela signifie-t-il qu'il n'y aura pas de Royaume ? Qu'il n'y aura qu'un petit cercle de partisans et de disciples ?

Il leur était encore incompréhensible qu'il est impossible d'entrer physiquement dans le Royaume que leur Maître a apporté au monde, qu'on peut être en sa présence et ne pas remarquer cette présence. Ils ne comprendront tout cela qu'après la Pentecôte. Alors il leur deviendra clair que le Royaume « n'est pas de ce monde » non parce qu'il y agirait des lois particulières, mais parce que sa nature est autre. Une nature qu'on ne trouve pas dans ce monde.

Et cette nature est précisément déterminée par le souffle de Dieu. Seul peut le voir celui qui le veut et le cherche. Mais cette compréhension du Royaume viendra aux apôtres plus tard. Pour l'instant, ils attendent le Royaume qu'ils connaissent. Et ils s'étonnent en écoutant le Maître. Mais l'étonnement, en soi, n'empêche pas la communion avec le Christ. Ce qui l'empêche, c'est la défiance. L'étonnement, lui, passe. La confiance des disciples envers le Maître, elle, était là. Malgré tout. C'est elle qui les a aidés à traverser tout ce qui suivit. Et à vivre jusqu'à la Pentecôte.

En prononçant le mot «Consolateur», chacun se représente quelque chose à sa manière, mais il y a aussi des traits communs que l’on peut dégager. Le Consolateur doit délivrer de la tristesse et de l’angoisse, essuyer les larmes, caresser la tête et dire quelque chose d’agréable. Est-ce ainsi que le Seigneur comprend ce mot lorsqu’il parle du Consolateur?

Nous ne trouvons rien de tel: le Consolateur enseignera tout et rappellera tout. La consolation se présente devant nous comme connaissance, accueil et assimilation des paroles du Christ. C’est seulement là que le Seigneur voit pour nous la possibilité d’être consolés, de trouver le bonheur et la liberté.

La traduction russe du mot grec «Paraklètos» souligne seulement un sens de ce mot polysémique. Et nous attendons parfois de l’Esprit Saint d’abord la consolation dans nos peines. Mais remarquons que Jésus parle d’œuvres de l’Esprit tout à fait différentes, qui se rapportent plutôt à d’autres traductions de Son Nom. On appelait Paraklètos l’avocat dans une audience judiciaire, celui qui pouvait suggérer à l’accusé le comportement juste, les paroles justes. Il est dit aussi ailleurs dans le Nouveau Testament que l’Esprit Saint donne la force et les paroles pour témoigner du Christ (voir Mt 10:19-20; Jn 15:26; Ac 1:8). Mais l’Esprit ne met pas seulement des paroles dans la bouche; Il apporte l’amour et la vérité dans le cœur, et ce sont précisément l’amour et la vérité qui deviennent la source de toutes nos relations, la force motrice de tous nos actes. C’est ce qui s’est produit avec les apôtres à la Pentecôte, et c’est ce qui se produira aussi avec nous, si seulement nous le demandons, parce que «le Père céleste donnera l’Esprit Saint à ceux qui Le lui demandent» (Lc 11:13).

L’Esprit Saint vous enseignera toutes choses, mais Il vous rappellera aussi tout ce que le Christ a dit. Ces paroles contiennent la réponse à une question souvent posée : selon quel principe les Évangiles canoniques ont-ils été retenus, puisque l’on sait que les récits évangéliques étaient bien plus nombreux ? Les paroles et les épisodes consignés par les quatre évangélistes ont été conservés précisément parce que l’Esprit Saint n’a pas permis qu’ils tombent dans l’oubli. Par ailleurs, quiconque connaît un tant soit peu les « évangiles apocryphes » conviendra que, bien qu’ils reprennent certains motifs évangéliques, ils appartiennent à un autre genre de littérature.

En partant, Il laisse la paix à Ses disciples, mais souligne que Sa paix ne ressemble pas à celle à laquelle les hommes sont habitués. Malheureusement, la paix qui s’établit ordinairement dans les relations humaines ne peut se définir que négativement, comme une absence temporaire de guerre et d’hostilité, et c’est là que résident sa faiblesse et sa fragilité. Mais la paix apportée par le Christ équivaut à l’authenticité de la vie. À côté d’elle, toute hostilité ressemble à une sombre fissure où la lumière n’a pas encore pénétré.

Un Vendredi saint, un Vendredi saint qui n'est pas loin de nous mais plus proche que jamais, même si nous n'étions pas encore de ce monde, le métropolite Antoine de Souroge prononçait en chaire ces paroles : « <...> La Mère se tenait près de la Croix ; Son Fils, trahi, outragé, rejeté, battu, déchiré, torturé, mourait sur la Croix. Et Elle mourait avec Lui… Beaucoup, sans doute, regardaient le Christ ; beaucoup, sans doute, eurent honte et peur et ne regardèrent pas Sa Mère en face. Et voici que nous nous tournons vers Elle en disant : Mère, je suis coupable — parmi d'autres, certes — de la mort de Ton Fils ; je suis coupable : intercède pour moi. Sauve-nous par Ta prière, par Ta protection, car si Tu pardonnes, personne ne nous condamnera ni ne nous perdra… Mais si Tu ne pardonnes pas, Ta parole sera plus forte que toute parole prononcée pour notre défense… <...> Tenons-nous donc devant le jugement de notre conscience, éveillée par Sa douleur, et apportons un cœur repentant et contrit ; adressons au Christ la prière de nous donner la force de nous réveiller, de reprendre nos esprits, de revivre, de devenir humains, de rendre notre vie profonde, vaste, capable d'accueillir l'amour et la présence du Seigneur. Et avec cet amour, allons dans la vie pour créer la vie, pour façonner et bâtir un monde profond et spacieux, qui serait comme un vêtement enveloppant la présence du Seigneur, qui rayonnerait de toute la lumière et de toute la joie du paradis. C'est notre vocation ; c'est ce que nous devons accomplir en nous brisant nous-mêmes, en nous donnant, en mourant s'il le faut — et il le faut ! —, car aimer, c'est mourir à soi-même, c'est ne plus s'estimer soi-même, mais estimer l'autre, qu'il soit Dieu ou un être humain ; c'est vivre pour l'autre en laissant de côté le souci de soi. Mourons autant que nous le pouvons, mettons toutes nos forces à mourir pour vivre d'amour et vivre pour Dieu et pour les autres. » Ce vendredi où le métropolite prononçait ces paroles nous est si proche, comme tous les Vendredis saints passés et à venir. « Je suis coupable. » Je n'étais pas encore de ce monde, mais je suis coupable. On ne peut voir dans ce jour une commémoration symbolique d'événements survenus autrefois. Non. Car le Corps et le Sang auxquels nous communions ne sont pas un symbole, mais le Corps Lui-même et le Sang Lui-même. Me voici, et je suis coupable ici et maintenant. Il est effrayant de voir des gens commencer à se souhaiter de joyeuses Pâques à l'avance — cela arrive vraiment, et souvent ! Aujourd'hui, je ne sais rien de Pâques ; je sais seulement une chose : femme ou homme, je suis coupable, car Il est mort, et je n'ai rien fait pour l'empêcher.

Quelqu’un, quelque part, a dit : « L’amour est un instrument de connaissance ». Et en effet, que pouvons-nous savoir de celui que nous n’aimons pas ? En se détournant d’une personne, on ne peut pas entrer en contact avec elle, devenir plus proche d’elle, la comprendre. Cela est vrai aussi lorsqu’il s’agit de la connaissance de Dieu. Ce que l’on peut savoir de Lui sans L’aimer, sans tendre vers Lui, n’est qu’une « scolastique » sèche et relative disant qu’Il est, prétend-on, si grand, si fort et si sage.

Mais Le connaître vraiment, Le « connaître », dans la langue de l’Écriture, c’est-à-dire s’unir à Lui, « demeurer en Lui », n’est donné qu’à celui qui est prêt à aimer. C’est précisément pourquoi Jésus dit qu’Il Se révélera non pas au monde entier, mais seulement aux disciples, qui recevront l’Esprit de vérité, révélant le Père à ceux qui peuvent Le comprendre, c’est-à-dire L’aimer.

En parlant à ses disciples de son chemin et de son ministère, Jésus mentionne un « Paraclet » que le Père leur enverra et dont Jésus lui-même dit que le monde ne peut ni le voir ni le connaître (v. 16-17). Ce « Paraclet », que Jésus appelle aussi « l'Esprit Saint » (v. 26) et « l'Esprit de vérité » (v. 17), rappellera en son temps aux apôtres tout ce qu'ils entendent maintenant de leur Maître (v. 25-26). La mention de l'esprit, ou du souffle, de Dieu — le mot grec correspondant, comme son équivalent hébreu, peut signifier l'un et l'autre — dans le contexte du récit sur le Royaume n'est évidemment pas fortuite. Les prophètes de l'Ancien Testament ont été les premiers à parler de l'esprit, ou du souffle, de Dieu. Pour eux, l'esprit n'était pas un concept théologique ou philosophique abstrait, mais une partie de l'expérience vivante de la communion avec Dieu; ils sentaient réellement Dieu respirer dans leur cœur.

Mais Jésus veut manifestement dire quelque chose de plus. Il parle de l'esprit comme d'une réalité à l'échelle universelle, cosmique, qui demeure cependant cachée au monde, car elle appartient à un autre ordre que notre monde encore non transfiguré. Le souffle de Dieu unit tous ceux qui demeurent dans le Royaume, faisant d'eux un seul tout: le Père, Jésus lui-même, les apôtres et tous ceux qui entreront dans le Royaume par leurs prières et sous l'action de leur prédication. Si autrefois seuls quelques hommes ressentaient le souffle de Dieu à des moments particuliers et exceptionnels de leur vie, il se révèle désormais à chacun de ceux qui demeurent dans le Royaume. Rien d'étonnant: le souffle de Dieu pénètre le Royaume, lui donne la vie et lui donne la force d'agir sur le monde en le transfigurant. Grâce à lui, il n'y a pas de distances dans le Royaume: seules la qualité des relations et l'intensité de l'amour déterminent la proximité mutuelle.

Jusqu'ici, les apôtres n'avaient vu le Royaume que grâce à Jésus: ils le regardaient, et par lui la puissance de Dieu se révélait à eux. Maintenant, ils devaient entrer à l'intérieur et voir du dedans ce qu'ils n'avaient auparavant vu que du dehors. Le temps approchait où Jésus deviendrait invisible au monde, qui n'est capable de voir que ce qui n'est pas encore transfiguré. Les apôtres eux-mêmes ne le verraient donc plus de leurs yeux physiques; mais, entrés dans le Royaume, ils l'y trouveraient, le voyant non plus des yeux, mais du cœur (v. 19-20). Ce n'est pas un hasard si Jésus parle d'une paix que le monde non transfiguré ne connaît pas (v. 27): la paix et l'harmonie véritables ne sont possibles que dans le Royaume pénétré par le souffle de Dieu et uni par les liens de l'amour. Jésus appelle encore et encore les apôtres dans ce Royaume afin que, devenus une partie de celui-ci, ils puissent le porter dans le monde qui a tant besoin de transfiguration et de sanctification.

Un autre Consolateur demeurera avec les disciples. Il n'est pas dit qu'Il demeurera avec tous les hommes, probablement parce que ceux qui rejettent le Fils rejettent aussi l'Esprit de Vérité. Il faut accueillir Jésus, et ceux qui L'accueillent pourront alors recevoir aussi le Père et l'Esprit. Le Christ S'est abaissé, mais par Son abaissement nous pouvons atteindre la plénitude de la communion avec Dieu.

Le Christ promet aux disciples de ne pas les laisser orphelins et de revenir. De quelle venue parle-t-Il : de Sa Résurrection, de la prochaine descente du Saint-Esprit ou de la Seconde Venue ? Quelle que soit la manière de comprendre ces paroles, Il est proche de Ses fidèles, Il nous aime et ne nous abandonne pas.

Le signe de l'amour — garder les commandements — peut paraître trop simple, et il est facile, si on le souhaite, de le déclarer expression d'un légalisme formaliste. Mais la profondeur commence à la surface. Observer les règles élémentaires n'est ni du formalisme ni une simple discipline, mais le gage et la première manifestation d'une relation profonde avec Dieu, qui dépasse tout ce que l'on pouvait imaginer au départ.

La parole que nous lisons aujourd’hui : « Celui qui a Mes commandements et qui les garde, c’est celui qui M’aime ; et celui qui M’aime sera aimé de Mon Père ; Je l’aimerai et Je Me manifesterai à lui », est une parole merveilleuse, bonne et salutaire. Nous l’oublions souvent, emportés par une repentance qui tourne à l’autoflagellation. En réalité, la repentance est une joie, car l’obéissance est amour. Lorsque le Seigneur dit à Ses disciples ce qu’ils doivent faire, ils s’étonnent et cela leur paraît impossible. « Les disciples, ayant entendu cela, furent très étonnés et dirent : Qui peut donc être sauvé ? » (Mt 19:25) Il est difficile d’expliquer à un enfant de trois ans que sa mère ne lui donne pas un bonbon de plus non parce qu’elle est avare ou méchante, mais parce que cela lui ferait du mal. Et il est parfois tout simplement impossible d’expliquer à celui qui n’a pas trouvé Dieu combien il est bon d’écouter les commandements de Dieu et de leur obéir. Ce n’est qu’en grandissant jusqu’à la pleine maturité que nous y parvenons, et alors seulement nous comprenons enfin ce qu’est le véritable amour, qui ne veut rien pour soi, mais veut pour l’autre. Pourtant, lorsqu’on y arrive, que le cœur semble déjà si plein d’amour que tout brûle au-dedans et qu’on est prêt, pour l’autre, à passer par le feu et par l’eau, voire à monter sur l’échafaud... on découvre à un moment que l’amour s’est tari. Tous passent par là. Jean de la Croix a appelé cet état « la nuit obscure de l’âme ». Mais cela n’arrive que pour nous faire comprendre que Dieu seul est la source de l’amour, et que nous aimons non parce que nous sommes si bons et merveilleux, mais parce qu’Il donne. Car, comme l’a si bien dit notre poète : « et la compassion nous est donnée comme nous est donnée la grâce » (F. Tiouttchev).

Dans le dernier entretien avec les disciples, le Seigneur dit deux choses symétriques qui désignent le chemin du chrétien. Comme des bornes kilométriques, ces paroles se tiennent sur notre chemin. «Celui qui garde mes commandements, dit le Seigneur, celui-là m'aime». En même temps, il dit: «Celui qui m'aime gardera mes commandements». S'il avait dit seulement la première phrase, cela aurait fait du christianisme une religion de la loi, ne se distinguant en rien, dans son principe, de l'Ancienne Alliance. Si le Seigneur avait dit seulement la seconde, notre foi se serait trouvée dépendre des mouvements insaisissables du coeur, qu'un homme pécheur n'a pas la force de maîtriser.

Mais c'est précisément la combinaison paradoxale de ces deux affirmations, au fond opposées, qui place le Christ lui-même au centre et ouvre la possibilité du salut et de la vie pour tous et toujours. Certains d'entre nous sont plutôt portés à essayer d'accomplir la parole du Seigneur et, par là, peuvent le connaître, l'aimer de telle sorte que cet amour transforme l'homme tout entier. D'autres, au contraire, connaissent le Christ par la parole, par l'Église, ou par Dieu sait quel autre chemin, et, par amour pour lui, commencent dans la vie pratique à s'efforcer de faire ce à quoi ils n'avaient jamais pensé auparavant.

Dans les sciences naturelles existe une notion: un système à autocatalyse. Ce sont des systèmes dans lesquels deux processus s'accélèrent mutuellement, de sorte qu'une croissance incontrôlée du système commence. Ainsi se produisent, par exemple, les réactions explosives et en chaîne. Ainsi se produit la combustion dans les milieux actifs... Peut-être ce que le Seigneur nous propose est-il aussi un système à autocatalyse. L'amour pour Jésus, le désir de communion et d'unité avec lui changent notre vie et nous poussent à accomplir sa volonté. L'expérience de l'amour pratique envers les hommes, l'expérience de l'accomplissement des commandements conduisent à ce que tu ne puisses plus vivre un seul jour sans Jésus. Et le résultat est une croissance autocatalytique, «incontrôlée», du Royaume des Cieux dans ton coeur.

En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit à l'exemple des relations entre lui-même et son Père, ainsi qu'entre lui et ses disciples. Il dit, en s'adressant aux disciples: si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, je ferai ce que vous demandez, et si vous me demandez quelque chose, je le ferai. Ainsi, Jésus illustre, à ce qu'il apparaît, ses propres paroles selon lesquelles il est dans le Père et le Père en lui. Le Royaume, dans son exposé, apparaît avant tout comme un espace spirituel, l'espace des relations qui le relient au Père et à tous ses disciples, et les relient de telle sorte qu'il se trouve être Médiateur entre ses disciples et le Père.

C'est probablement cela même que Jésus a en vue lorsqu'il dit que son Royaume « n'est pas de ce monde ». En effet, la seule chose en nous qui ne dépende d'aucune manière des lois de notre monde non transfiguré, c'est notre relation à quelqu'un ou à quelque chose, car elle est déterminée exclusivement par notre volonté qui, à la différence du corps ou de l'âme, demeure libre en toutes circonstances. Et si l'espace du Royaume est précisément l'espace de nos relations, alors il peut réellement ne dépendre aucunement des lois du monde dans lequel nous vivons.

La seule chose qui puisse l'empêcher, c'est notre propre nature déchue. Car la chute a été avant tout le résultat d'un mauvais choix, d'une décision erronée, et la conséquence de telles erreurs est d'abord l'affaiblissement de la volonté, qui, chez l'homme déchu, tend à se soumettre à cette même nature qu'elle aurait dû gouverner dans un état normal. Et la seule issue à cette situation devient alors l'intervention d'une autre volonté, elle aussi humaine, mais non soumise au péché originel. C'est cette volonté qui devient, pour l'espace spirituel du Royaume, la volonté du Messie. Voilà pourquoi il devient Médiateur entre Dieu et ses disciples et ses suivants: sans sa volonté, le Royaume est impossible; il ne sera tout simplement pas le Royaume de Dieu au sens véritable du mot.

Lorsque l'espace des relations est créé, le souffle de Dieu le remplit; grâce à lui, cet espace peut s'étendre toujours plus largement, en incluant de nouveaux cœurs et en sauvant de nouvelles âmes, jusqu'au moment même où le retour du Sauveur marquera l'achèvement de ce processus et le plein triomphe du Royaume qui transfigure le monde.

Le fait que le Seigneur nous aime est un fait qui n'a pas besoin de preuve; Il aime sans condition, comme aucun de nous ne sait aimer. Et il est naturel que, lorsque cet amour reste sans réponse de notre part, cela ne Lui apporte pas de joie. Il veut que nous répondions à Son amour, bien que tous (Lui comme nous) comprenions qu'il ne peut par définition y avoir de réponse «digne» de notre part : notre amour est infiniment moindre que le Sien.

Et pourtant Il n'abaisse pas l'exigence, Il ne dit pas que Lui — Dieu — doit être respecté, craint, écouté, etc. Il dit : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ton intelligence» (Mt 22:37, voir Dt 6:5). Question : comment est-ce possible? Comment atteindre ce qu'Il attend de nous?

Aujourd'hui, le Christ Lui-même donne la réponse. Une réponse inhabituelle. Nous avons l'habitude de percevoir séparément les règles et les prescriptions, et séparément - séparément l'amour et les relations personnelles. Pour nous, par exemple, même dans la vie familiale, ce sont le plus souvent deux domaines différents. Mais Jésus montre aujourd'hui qu'il n'en est pas ainsi : celui qui garde Ses commandements, c'est celui-là qui L'aime (voir Jn 14:21).

Voilà. Tout, en réalité, est très simple et en même temps — très difficile, parce que L'aimer est aussi un commandement. On obtient un cercle fermé, que seul Dieu Lui-même aide à comprendre, Lui qui a promis qu'Il se manifestera à nous. C'est en cela que nous espérons — Il viendra à nous et nous enseignera tout (voir Jn 14:26).