RÉFLEXIONS pour Mt 20:1-16

Dans l'Évangile, il y a beaucoup de paraboles «financières» où il est question de la récompense dans les cieux, de l'acquisition du Royaume de Dieu comme d'un champ contenant un trésor, ou d'un capital qu'il faut faire fructifier. La parabole d'aujourd'hui révèle une autre face de la «comptabilité céleste» : ceux qui ont travaillé toute leur vie pour Dieu recevront la même récompense que les désœuvrés qui ont à peine eu le temps de sauter dans le train au départ.

Le caractère paradoxal d'une telle approche refroidira peut-être l'ardeur de certains «acquéreurs du Royaume», prêts à travailler en vue de la récompense. Mais en réalité cette parabole déplace simplement la notion de valeur et de récompense du résultat vers le processus lui-même. Le résultat, l'aboutissement final, sera peut-être le même pour tous : «Dieu tout en tous» (1 Co 15:28), d'autant plus qu'on ne peut pas le gagner, mais seulement le recevoir comme un don. La récompense particulière de ceux qui sont prêts à travailler consiste en ce qu'ils collaborent déjà maintenant avec Dieu, tandis que les autres ne font encore qu'attendre l'invitation.

Nous voulons souvent imposer à Dieu notre représentation terrestre de la justice, alors que Sa miséricorde dépasse nos représentations terrestres, si élevées qu'elles nous paraissent. Les ouvriers de la première et de la dernière heure ont reçu le même salaire, et c'est là la miséricorde du Père, qui veut rétribuer également tous ceux qu'Il aime. Mais nous avons tellement envie d'être distingués pour tel ou tel mérite, que notre ancienneté soit prise en compte...

Or, dans la vie spirituelle, la notion terrestre d'ancienneté n'est pas valable. Chaque jour nous nous présentons devant le Père céleste de nouveau, et de nouveau nous nous engageons à Son service. Ce denier avec lequel Il va nous payer est si précieux qu'il dépasse tous nos travaux. À proprement parler, nos mérites devant Lui sont trop insignifiants pour que nous puissions les Lui présenter, et encore moins les mettre au-dessus des travaux de nos voisins. Mais ce n'est pas pour nos mérites qu'Il nous aime.

La parabole des ouvriers de la onzième heure suppose, à première vue, une injustice évidente. En effet, serait-il juste et équitable de payer pour une journée entière de travail autant que pour une seule heure? Du point de vue des lois du monde non transfiguré, un tel salaire est non seulement injuste, mais économiquement déraisonnable. Et le fait que la vigne soit ici, comme dans bien d'autres textes bibliques, le symbole du Royaume souligne une fois de plus que les lois du Royaume et celles du monde non transfiguré diffèrent, et diffèrent souvent radicalement.

Jésus, bien sûr, ne raconte pas par hasard la parabole des ouvriers de la onzième heure, car parmi ceux qui L'écoutent beaucoup sont profondément et sincèrement religieux. Entre autres choses, ces personnes religieuses sont convaincues qu'en accomplissant consciencieusement leurs devoirs religieux durant toute leur vie terrestre, elles recevront ensuite leur récompense, ayant gagné le droit d'entrer dans le Royaume et d'en devenir les habitants. Mais Jésus leur fait comprendre que les représentations terrestres du salaire et de la juste rémunération du travail accompli ne s'appliquent pas au Royaume. Non parce que la justice dans les relations de travail serait sans importance pour le Royaume (toute justice importe au Royaume), mais parce que le Royaume ne peut en principe pas se gagner. D'aucune manière et par rien. Ni par aucune religiosité ni par aucune œuvre de piété. Et si ces œuvres et cette religiosité sont utiles à quelqu'un, elles ne le sont qu'aux hommes eux-mêmes sur le chemin du Royaume, pendant ce travail dans la vigne sans lequel ils n'auraient pas même eu accès à la vigne.

Et il faut reconnaître qu'en tant que chrétiens, nous nous trouvons tous aujourd'hui précisément dans une telle situation par rapport au Royaume. Notre époque est celle du Royaume qui vient, qui entre dans notre monde en le transfigurant, mais qui ne s'est pas encore révélé dans toute sa plénitude. Et chacun de nous peut avoir, et a réellement, un rapport avec ce Royaume dans la mesure où il participe à son édification, en utilisant pour ce travail spirituel toutes les possibilités. Et lorsque le Royaume se révélera dans toute sa plénitude, transfigurant définitivement le monde, chacun de ceux qui l'auront édifié deviendra une partie de cette plénitude. De toute la plénitude, et non de la part qu'il aurait gagnée. Car le Royaume est indivisible. On ne peut le recevoir que tout entier.

Dans l'acquisition de la science, tout repose sur de nombreuses années de travail, un travail constant, un travail qui accumule en toi la connaissance. On ne peut pas comprendre les mathématiques supérieures sans avoir étudié l'arithmétique et l'algèbre la plus simple. On ne peut pas comprendre la mécanique quantique sans avoir étudié les bases de l'optique, et ainsi de suite. Il en va de même pour toute sphère de l'activité humaine, qu'il s'agisse d'un métier, de l'art ou de la technologie. Cela compose notre vie, et nous nous habituons à un tel ordre. Mais cette organisation de l'existence... elle est très terrestre. La loi de la croissance progressive est extrêmement dure : si tu ne satisfais pas à une série de paramètres formels, tu n'es pas nécessaire. C'est inévitable, car ici ce qui compte n'est pas l'homme, mais le progrès de la branche concernée.

Et il existe une loi opposée : la loi de l'amour, de l'amour de l'homme. Ici, tout est différent. Au lieu d'une accumulation progressive, il y a des révélations soudaines qui bouleversent toute la vie. Ici peuvent se produire de tels paradoxes, dont l'un est raconté par l'évêque Antoine, métropolite de Souroge : de jeunes séminaristes lui demandaient comment retrouver le sentiment de Dieu qu'ils avaient lors de leur entrée au séminaire. Autrement dit, tout s'était passé chez eux en sens inverse : au lieu de la croissance progressive supposée, ils éprouvaient un sentiment d'éloignement de Dieu. Car il n'existe pas de méthode pour venir à Dieu, si nombreuses soient-elles dans les œuvres des saints. Dieu Se révèle à qui Il veut Se révéler, et de la manière qu'Il juge Lui-même nécessaire.

Au tournant du siècle est arrivé un bonheur auquel le malheur de l'époque soviétique a contribué : voir des âmes humaines qui n'avaient trouvé Dieu qu'à un âge avancé. Et quelle pureté merveilleuse il y avait en elles, quelle ardeur, quelle vérité...

Quand l’ouvrier salarié de la parabole tente d’être plus juste que son maître, c’est risible. Quand un croyant tente d’être plus juste que son Dieu, cela devient déjà un peu effrayant. Selon nos représentations humaines, Dieu devrait récompenser tant de gens selon leurs mérites et en punir sévèrement tant d’autres!

Ce qui est effrayant ici, c’est que, dans nos tentatives de juger à la place de Dieu, nous nous éloignons de Lui et devenons de moins en moins semblables à ce qu’Il voudrait faire de nous. Le Christ dit aux disciples que, dans le Royaume de Dieu qui vient, tout ne se fera pas selon notre justice, que Dieu aimera chacun indépendamment de tout. C’est le Royaume nouveau, et ceux qui veulent en devenir participants devront accepter le jugement paradoxal de Dieu : la miséricorde au lieu de la justice...

Jésus Christ prononce cette phrase plusieurs fois dans l’Évangile. Apparemment, il est important pour Lui de rapporter jusqu'à l’entendement des disciples l’idée selon laquelle: tout ce que les gens trouvent bon, précieux, considérable ne se présente forcément pas tel que au point de vue de Dieu. Sur quels barèmes de valeurs nous nous orientons ? Coïncident-ils ou sont-ils même proche du barème absolue selon lequel Dieu procède son évaluation? Jésus montre plusieurs fois qu’un tel barème, un tel échantillon de référence existe et qu’on peut le reconnaitre – c’est Lui-même Jésus. Seulement, l’usage d’un tel échantillon implique la nécessite d’une relation continue, vivante et dynamique avec Lui. Cette phrase est ordinairement employée par Jésus comme conclusion d’une certaine parabole, montrant que le « choisi » de Dieu peut s’avérer une notion dynamique, et peut passer des uns aux autres. Mais l’élu est accepté et se maintient par le même effort – une relation vivante et un lien constant avec Dieu.