La réflexion principale pour le 4 février 2025

Sans ce verset biblique, il est impossible de comprendre en quoi consiste le dessein de Dieu sur l'homme, pourquoi Dieu nous a créés. On peut construire quantité d'hypothèses plus ou moins pieuses, mais elles resteront toutes nos jugements, et des jugements conjecturaux. La confiance dans la Parole de Dieu nous permet de ne pas nous livrer à cette occupation stérile. En effet, qui peut savoir pourquoi Dieu nous a créés ? Dieu seul. Cette connaissance est-elle importante pour nous ? Bien sûr : sans elle, nous ne pouvons pas coopérer à l'accomplissement de la volonté de Dieu sur nous. Alors cette connaissance doit nous être transmise par la Parole de Dieu.

Que dit donc ce texte, si l'on traduit ces paroles du langage symbolique en langage ordinaire, bien que dans une telle traduction se perdent évidemment la beauté, la concision, le caractère aphoristique et la richesse de sens ? Dieu planta donc un jardin en Éden, et dans ce jardin se trouve tout ce qui est nécessaire à la vie de l'homme : la terre, l'abondance d'eau, quatre fleuves arrosant toute la terre, des plantes bonnes à manger et même l'arbre de vie. Autrement dit, Dieu créa un monde où l'homme n'a pas besoin de se battre pour survivre.

Que doit donc faire l'homme dans un tel jardin, où tout existe déjà ? « Le cultiver et le garder ». Voilà la mission paradoxale donnée à l'homme. Pourquoi paradoxale ? Parce que cultiver signifie changer, tandis que garder signifie ne pas changer.

Dieu propose à l'homme de prendre part à sa création du monde, la scène suivante avec les animaux illustrant cette pensée, mais non à sa destruction. En conservant et en soutenant dans son activité le même motif qui est en Dieu, l'amour du monde, il doit appliquer toutes les capacités créatrices que Dieu a données à l'homme pour élever toute la Création vers le Créateur, y compris lui-même. N'est-ce pas une occupation digne ?

Qu'est-ce que l'homme ? Et qu'est-ce que le jardin d'Éden ? À première vue, il peut sembler qu'il s'agisse d'une géographie terrestre tout à fait réelle. Pourtant une telle géographie sacrée existe chez tous les peuples. Chaque peuple a sa terre sacrée, sa patrie mythologique originelle, d'ordinaire là où s'est éveillée la mémoire historique du peuple, là où a commencé pour lui sa propre histoire. Les Juifs se souviennent d'eux-mêmes depuis le temps d'Abraham, donc depuis Harran, en Mésopotamie du Nord, où se trouve aussi le jardin d'Éden. Il y avait encore autre chose : la mémoire des temps que les Grecs appelaient « l'âge d'or », lorsque l'homme vivait en pleine harmonie avec le monde, avec les autres hommes et avec les dieux, et aussi avec lui-même. Le jardin d'Éden du livre de la Genèse unit en lui les traits de la patrie mythologique originelle du judaïsme avec la description du monde au temps de « l'âge d'or » : ainsi l'auteur sacré veut nous dire que ces temps ne sont pas simplement un mythe, qu'autrefois l'homme vivait réellement en pleine harmonie avec Dieu, avec le monde, avec lui-même et avec les autres hommes.

Quel était donc l'homme parfait ? Dans le Poème de la création, il est dit de lui qu'il est, seul parmi tous les êtres vivants créés par Dieu dans notre monde, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Tous les animaux sont créés chacun selon son « espèce », ou, comme nous dirions aujourd'hui, selon son prototype. Et seul l'homme n'a pas de prototype : chaque homme est créé à l'image de Dieu, et Dieu Lui-même devient pour l'homme le « prototype ». Comment cela est-il possible ? Du point de vue de sa nature, l'homme ne se distingue pas des autres êtres vivants ; il est créé par Dieu à partir de la « poussière de la terre », et c'est de minuscules grains de poussière, pensait-on à l'époque où fut écrit le récit de la création de l'homme, que se compose aussi tout l'univers. Dans la nature humaine comme telle, il n'y a rien d'unique. L'unicité de l'homme est ailleurs : dans ce « souffle de vie » grâce auquel il devient une « âme vivante ». Dans la Bible, l'« âme » n'est pas une structure statique, mais un processus, ce flux de vie dans lequel sont présentes une composante spirituelle et une composante naturelle : il y a là les élans spirituels les plus élevés et la simple physiologie, comme, par exemple, la respiration ou la circulation du sang.

Un philosophe contemporain appellerait sans doute ce flux existence. Telle est l'âme de l'homme au sens biblique du mot. Et le flux de la vie humaine existe dans la qualité où il existe grâce à ce même « souffle de vie », au souffle de Dieu, à la présence de Dieu au centre même de notre propre personne, qui rend possible son existence même. Sans le « souffle de vie » de Dieu, il n'y aurait pas d'homme comme image de Dieu, mais seulement une espèce de primates de plus. Voilà pourquoi il n'y a pas d'homme sans communion continue avec Dieu : la respiration n'est pas un acte ponctuel, mais un processus qui doit se poursuivre sans interruption. L'homme a été conçu et créé par Dieu pour une communion continue avec Lui, hors de laquelle il ne peut tout simplement pas rester lui-même au sens spirituel. Et pourtant Dieu laisse à l'homme la liberté : il peut vivre comme Dieu le lui propose, ou choisir sa propre variante d'existence, sous sa pleine responsabilité pour toutes les conséquences de son choix.

Aujourd'hui nous lisons que le Seigneur a donné à l'homme le droit de donner des noms à tout être vivant. Et nous lisons le premier interdit, concernant l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Comment le Seigneur a averti que, si l'on mangeait du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, on mourrait. Et comment Il regardait lorsque l'homme donnait des noms aux animaux et aux oiseaux.

Lorsque l'homme était dans la maison de son Père, et que Celui-ci lui montrait le monde, parlait avec lui, se réjouissait de ses réussites. Et même si aujourd'hui nous ne lisons pas encore le récit de la violation de la première loi, ne pas manger du fruit de la connaissance du bien et du mal, nous savons que c'est ainsi que s'est produite la chute. Et, s'étant enorgueilli, l'homme commença son règne sur la terre à la sueur de son visage.

Et dans les paroles du prophète Isaïe, nous savons qu'au jour du Second Avènement Dieu rétablira en nous la mémoire de Celui qui a créé tout ce dont nous disposons. Il la rétablira par notre crainte. Il nous ôtera nos forces, nos capacités, et de nouveau nous deviendrons sans voix. Et nos oeuvres nous condamneront.

Dans les Proverbes de Salomon, nous lisons le souvenir et l'indication que l'accomplissement des commandements du Seigneur est l'accomplissement de la volonté de Son Père par Ses enfants. Que, lorsque le Seigneur nous confie quelque chose, nous accomplissons, comme Ses enfants, ces demandes et ces missions. Nous avons besoin de sagesse et d'intelligence, d'humilité et de la volonté d'être avec Lui. Il nous faut maintenant accomplir beaucoup d'efforts pour Le rencontrer de nouveau. Un effort presque impossible, sans Son désir de nous rencontrer. Non par Sa seule volonté, mais par notre amour pour Lui.