Une situation intéressante se dessine avec les noms (ou les appellations ? le mot hébreu correspondant permet les deux traductions) que l'homme donne aux animaux qui l'entourent au cours de la recherche d'une aide « qui lui corresponde ». La définition elle-même est significative : l'expression hébraïque correspondante signifie littéralement « une aide se tenant face à face », comme un égal, comme un interlocuteur avec qui l'on peut communiquer. Il n'est pas étonnant que, dans le monde animal, personne d'égal à l'homme ne se trouve.

Mais c'est justement ici que l'homme fait largement usage de sa capacité à donner des noms. Il n'y a là rien d'étonnant : donner un nom ou nommer une chose signifiait avant tout déterminer sa place dans le monde humain, et aussi étendre sur elle le pouvoir que le maître possède sur ce qui lui appartient. Mais aucun de ceux avec qui l'homme établit de telles relations ne peut naturellement devenir pour lui l'aide qu'il cherche : il faut ici des relations d'égaux, dans lesquelles les questions de savoir qui est le maître et qui appartient à qui perdent automatiquement leur sens.

Or à celle en qui l'homme voit son égale, la femme que Dieu lui a donnée pour épouse, l'homme ne donne aucun nom. Même le mot « femme, épouse » vient de la même racine que « homme » ou « mâle » : les deux reçoivent un même nom, qui les unit. Ainsi l'homme trouve un autre être humain, une aide « se tenant en face ». Celle envers qui il se rapportera non comme à une chose, non comme à un objet, même animé, mais comme à son prochain. Sans cela, l'homme ne devient pas homme.

Sans ce verset biblique, il est impossible de comprendre en quoi consiste le dessein de Dieu sur l'homme, pourquoi Dieu nous a créés. On peut construire quantité d'hypothèses plus ou moins pieuses, mais elles resteront toutes nos jugements, et des jugements conjecturaux. La confiance dans la Parole de Dieu nous permet de ne pas nous livrer à cette occupation stérile. En effet, qui peut savoir pourquoi Dieu nous a créés ? Dieu seul. Cette connaissance est-elle importante pour nous ? Bien sûr : sans elle, nous ne pouvons pas coopérer à l'accomplissement de la volonté de Dieu sur nous. Alors cette connaissance doit nous être transmise par la Parole de Dieu.

Que dit donc ce texte, si l'on traduit ces paroles du langage symbolique en langage ordinaire, bien que dans une telle traduction se perdent évidemment la beauté, la concision, le caractère aphoristique et la richesse de sens ? Dieu planta donc un jardin en Éden, et dans ce jardin se trouve tout ce qui est nécessaire à la vie de l'homme : la terre, l'abondance d'eau, quatre fleuves arrosant toute la terre, des plantes bonnes à manger et même l'arbre de vie. Autrement dit, Dieu créa un monde où l'homme n'a pas besoin de se battre pour survivre.

Que doit donc faire l'homme dans un tel jardin, où tout existe déjà ? « Le cultiver et le garder ». Voilà la mission paradoxale donnée à l'homme. Pourquoi paradoxale ? Parce que cultiver signifie changer, tandis que garder signifie ne pas changer.

Dieu propose à l'homme de prendre part à sa création du monde, la scène suivante avec les animaux illustrant cette pensée, mais non à sa destruction. En conservant et en soutenant dans son activité le même motif qui est en Dieu, l'amour du monde, il doit appliquer toutes les capacités créatrices que Dieu a données à l'homme pour élever toute la Création vers le Créateur, y compris lui-même. N'est-ce pas une occupation digne ?

Qu'est-ce que l'homme ? Et qu'est-ce que le jardin d'Éden ? À première vue, il peut sembler qu'il s'agisse d'une géographie terrestre tout à fait réelle. Pourtant une telle géographie sacrée existe chez tous les peuples. Chaque peuple a sa terre sacrée, sa patrie mythologique originelle, d'ordinaire là où s'est éveillée la mémoire historique du peuple, là où a commencé pour lui sa propre histoire. Les Juifs se souviennent d'eux-mêmes depuis le temps d'Abraham, donc depuis Harran, en Mésopotamie du Nord, où se trouve aussi le jardin d'Éden. Il y avait encore autre chose : la mémoire des temps que les Grecs appelaient « l'âge d'or », lorsque l'homme vivait en pleine harmonie avec le monde, avec les autres hommes et avec les dieux, et aussi avec lui-même. Le jardin d'Éden du livre de la Genèse unit en lui les traits de la patrie mythologique originelle du judaïsme avec la description du monde au temps de « l'âge d'or » : ainsi l'auteur sacré veut nous dire que ces temps ne sont pas simplement un mythe, qu'autrefois l'homme vivait réellement en pleine harmonie avec Dieu, avec le monde, avec lui-même et avec les autres hommes.

Quel était donc l'homme parfait ? Dans le Poème de la création, il est dit de lui qu'il est, seul parmi tous les êtres vivants créés par Dieu dans notre monde, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Tous les animaux sont créés chacun selon son « espèce », ou, comme nous dirions aujourd'hui, selon son prototype. Et seul l'homme n'a pas de prototype : chaque homme est créé à l'image de Dieu, et Dieu Lui-même devient pour l'homme le « prototype ». Comment cela est-il possible ? Du point de vue de sa nature, l'homme ne se distingue pas des autres êtres vivants ; il est créé par Dieu à partir de la « poussière de la terre », et c'est de minuscules grains de poussière, pensait-on à l'époque où fut écrit le récit de la création de l'homme, que se compose aussi tout l'univers. Dans la nature humaine comme telle, il n'y a rien d'unique. L'unicité de l'homme est ailleurs : dans ce « souffle de vie » grâce auquel il devient une « âme vivante ». Dans la Bible, l'« âme » n'est pas une structure statique, mais un processus, ce flux de vie dans lequel sont présentes une composante spirituelle et une composante naturelle : il y a là les élans spirituels les plus élevés et la simple physiologie, comme, par exemple, la respiration ou la circulation du sang.

Un philosophe contemporain appellerait sans doute ce flux existence. Telle est l'âme de l'homme au sens biblique du mot. Et le flux de la vie humaine existe dans la qualité où il existe grâce à ce même « souffle de vie », au souffle de Dieu, à la présence de Dieu au centre même de notre propre personne, qui rend possible son existence même. Sans le « souffle de vie » de Dieu, il n'y aurait pas d'homme comme image de Dieu, mais seulement une espèce de primates de plus. Voilà pourquoi il n'y a pas d'homme sans communion continue avec Dieu : la respiration n'est pas un acte ponctuel, mais un processus qui doit se poursuivre sans interruption. L'homme a été conçu et créé par Dieu pour une communion continue avec Lui, hors de laquelle il ne peut tout simplement pas rester lui-même au sens spirituel. Et pourtant Dieu laisse à l'homme la liberté : il peut vivre comme Dieu le lui propose, ou choisir sa propre variante d'existence, sous sa pleine responsabilité pour toutes les conséquences de son choix.