La lecture d'aujourd'hui nous raconte comment Jésus a apaisé la tempête qui s'était levée sur le lac de Génésareth pendant que Ses disciples gagnaient l'autre rive. Et c'est généralement ce fait même qui impressionne le plus le lecteur, car il souligne ainsi le pouvoir de Jésus sur les forces de la nature, qui échappent à l'homme ordinaire.

Pourtant, ici encore, ce qui se présente à nous n'est rien d'autre qu'une manifestation de la plénitude du Royaume. Il commence véritablement à pénétrer notre monde, qui n'est pas encore entièrement transfiguré, et à en changer la nature. En réalité, nous n'assistons pas ici à l'apaisement de la tempête, mais à sa disparition dans la paix où demeure toujours le Royaume. Cette disparition diffère de l'apaisement tout comme les guérisons accomplies par Jésus diffèrent d'un traitement ordinaire obtenu par des moyens purement médicaux. Jésus ne traite pas les maladies, Il introduit simplement la personne dans le Royaume, où elles n'ont pas de place, et la personne se retrouve en bonne santé. Il en va de même pour la tempête : portant le Royaume en Lui, Jésus ne l'apaise pas, mais transfigure la nature et en fait une partie du Royaume, où la tempête n'a pas de place. Ce n'est pas un hasard si Lui-même ne navigue pas, mais marche sur l'eau. De toute évidence, dans le Royaume la nature même de l'eau change au point qu'un homme peut marcher dessus, tandis que dans notre monde non transfiguré il ne peut marcher ainsi que sur la terre ferme.

On pourrait bien sûr supposer que Jésus seul est capable d'une telle chose, mais cette hypothèse est démentie par le fait que Pierre lui aussi a pu marcher sur l'eau exactement comme son Maître (vv. 28–29). Mais seulement tant qu'il regardait Jésus. Il lui a suffi de jeter les yeux sur le lac déchaîné pour que la peur s'empare de son cœur et qu'il commence à s'enfoncer (v. 30).

Ici encore, nous voyons une manifestation du Royaume. En effet, Pierre pouvait marcher sur l'eau tant qu'il regardait Jésus et demeurait avec Lui dans le Royaume. Celui-ci était pour lui l'unique réalité, et c'est pourquoi il pouvait marcher sur l'eau sans que la tempête lui fasse de mal, car il n'y a pas de tempête dans le Royaume. Mais il lui a suffi de laisser la peur prendre possession de son cœur pour que cette peur le sépare instantanément du Royaume. Celui-ci disparaît, et il ne reste autour de lui que les éléments déchaînés. Sans la main tendue du Sauveur, tout aurait pu finir très tristement pour lui (v. 31). Ce n'est pas un hasard si Jésus, en tendant la main à Son disciple, lui pose aussitôt la question de son manque de foi. Aujourd'hui, alors que le Royaume pénètre de plus en plus notre monde, seule notre propre foi détermine s'il deviendra pour nous la réalité véritable et suprême ou s'il ne restera qu'un beau rêve et un idéal inaccessible.

Si nous transposons le dialogue du Christ et des scribes dans les réalités contemporaines, le sujet de leur discussion devient bien plus clair.

D'un côté, on avance certaines règles religieuses qui concernent l'aspect extérieur de la vie et reposent sur l'autorité de certaines personnes. Le grec πρεσβυτέρων est très justement traduit ici par « anciens »: il ne s'agit pas seulement, ni même principalement, des hommes de l'Antiquité, mais de personnes plus âgées et revêtues d'autorité. Dans l'Église du Nouveau Testament, ce mot a aussitôt servi à désigner les ministres du culte et les responsables, indépendamment de leur âge. Nous aussi, aujourd'hui, nous appelons anciens des hommes qui sont tout à fait nos contemporains. D'un autre côté, le Sauveur dit que de telles traditions — latin traditionem — ne possèdent pas nécessairement l'infaillibilité divine.

Ainsi: « Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens? Car avant la communion ils ne lisent pas toutes les prières prescrites par le livre de prières. » Il leur répondit: « Et vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu au nom de votre tradition? Car Dieu a commandé: tu ne tueras point. Mais vous dites: si quelqu'un travaille à défendre la patrie, il peut tuer. Ainsi avez-vous annulé le commandement de Dieu au nom de votre tradition. »

Les scribes et le Seigneur prennent pour exemples des choses d'ordres tout à fait différents: un minuscule détail du rite quotidien et l'un des Dix Commandements. La conclusion du Christ résonne comme un verdict: « C'est en vain qu'ils me rendent un culte, enseignant des doctrines qui ne sont que préceptes humains. » À vrai dire, le problème n'est pas que le rite soit secondaire: on ne saurait tout de même s'en passer. Le Seigneur lui-même dit: « Ceci, il fallait le faire, sans négliger cela » (Mt 23:23). Mais il y a dans la Loi ce qui est le plus important: la justice, la miséricorde et la foi. En péchant contre elles, tu ne pourras être vraiment humain, même si tu observes les moindres détails du rite et des coutumes.

La lecture d'aujourd'hui touche l'une des questions les plus importantes de la vie religieuse : celle du rapport entre l'Écriture sainte et la tradition. Pour toute religion, le problème de la pureté rituelle a toujours été central : car la pureté rituelle détermine la possibilité même de participer pleinement à la vie religieuse. Il n'est pas étonnant que les adeptes des écoles religieuses pharisiennes, en hommes d'une piété exceptionnelle, aient posé à Jésus des questions concernant les normes juives et les règles de pureté rituelle. La question du lavage des mains fait partie de ces questions (v. 1-2).

Il ne s'agit ici, bien sûr, pas d'hygiène, mais d'une ablution purificatrice qu'il fallait accomplir avant le repas. D'ailleurs, la référence à la « tradition des anciens » suppose manifestement qu'il ne s'agit pas d'un commandement de la Torah, c'est-à-dire de l'Écriture sainte, mais de son interprétation liée à la tradition pharisienne. Jésus répond par une question à la question : peut-on remplacer le commandement donné par Dieu et clairement exprimé dans l'Écriture par des opinions humaines formées au sein de quelque tradition que ce soit, même autorisée ? Car toute tradition est le fruit de la créativité humaine, tandis que le commandement est donné par Dieu (v. 3). En répondant ainsi, Jésus semble s'écarter de la question, du moins pour un temps. Pourtant, très bientôt, Il y répond aussi, ramenant Ses auditeurs à la compréhension de la pureté que la Torah présupposait dès l'origine (v. 10-11, 16-20).

Mais à une lecture plus attentive, il devient clair que cette réponse est directement liée à la question de la tradition authentique et de la tradition illusoire. La tradition authentique place toujours au premier plan l'état spirituel de l'homme, ainsi que sa relation avec Dieu et avec le prochain. C'est cela qui détermine le destin de l'homme dans le Royaume, et aussi, d'ailleurs, s'il pourra même y entrer. Pour la conscience religieuse, en revanche, la forme extérieure est importante ; toute religiosité porte en elle quelque chose de magique, même lorsqu'il s'agit de la religion de la Révélation. Et il arrive souvent que les expressions extérieures de la religiosité deviennent plus importantes que l'essentiel. Sans doute, Dieu est plus important que la famille ; mais cela signifie-t-il que l'offrande au Temple est plus importante que l'aide aux parents âgés ? À peine, car une telle offrande ne détermine pas en elle-même la qualité de la relation de celui qui l'offre avec Dieu. Bien plus, elle peut très bien devenir un moyen d'oublier ses parents âgés sans éprouver le moindre remords : formellement, le commandement n'est pas violé ! Un tel formalisme est toujours présent, à un degré ou à un autre, dans toute tradition religieuse.

C'est sans doute pourquoi Jésus n'a créé aucune religion nouvelle : car le christianisme n'est pas une religion, mais la vie même dans le Royaume, et Il rappelle sans cesse à Ses auditeurs que la tradition authentique est précisément l'expérience du Royaume. Une telle tradition n'a pas besoin d'être maintenue artificiellement : elle ne perdra jamais sa signification et entrera organiquement dans le Royaume, en devenant sa partie intégrante.