RÉFLEXIONS pour He 4:14

Dans quel sens l'auteur de l’épître appelle Jésus grand prêtre? À première vue, cette comparaison peut sembler une pure allégorie. Mais si on réfléchit au symbole de grand prêtre utilisé, il faudra reconnaître qu’en lui il y a tout à fait un certain sens spirituel, surtout dans le contexte de ces événements, pendant lesquels ou bien après lesquels fut écrit l’épître. Et il était écrit, apparemment, déjà après la mort de Paul par l’un de ses élèves, en outre il a vu le jour déjà après la catastrophe de l’année 70 après J.C., lorsque après la levée de l'insurrection antiromaine par les militants messianistes – «zélateurs», furent détruits totalement Jérusalem et le Temple.

Naturellement, les sacrifices yahvistes ont cessé après cela, et l'histoire du yahvisme s'est achevée : le judaïsme et le christianisme se sont définitivement séparés, rien ne liait plus l'Église et la Synagogue, et elles sont allés chacune par son chemin. Sur un tel fond se posait inévitablement la question: comment continuer à vivre sans Temple et les sacrifices, qui pendant des millénaires étaient pour les yahvistes, et plus tard pour les Juifs, et pour les chrétiens la forme principale de la communion avec Dieu?

La réponse à cette question est l’image du Christ comme un grand prêtre. Certes, l'image du Messie comme grand prêtre était aussi connu de la tradition judaïque. Mais là il s'agissait du fait que le Messie, étant venu, prendra la place non pas du roi, comme suggérait plus tôt, et probablement l'approche la plus traditionnelle, mais du grand prêtre, qui réforme l'office divin du temple, faisant son porte-parole cette plénitude de la présence de Dieu, qui accompagnera son ministère. L'auteur de l’épître, lui, comme on voit, a autre chose en tête.

Il s'appuie sur la représentation traditionnelle pour le yahvisme de la communauté sacerdotale, comme sur la communauté des intermédiaires entre Dieu et Son peuple. Déjà dans le Livre de Lévitique sonne l'exhortation au peuple «d’être saint», de garder cet état de sanctification, dont il est possible d’obtenir seulement près de l'autel. Mais tout le peuple ne pouvait pas demeurer près de l'autel constamment, pour la majorité la sanctification était juste un épisode, bien que la plus importante, dans leur vie spirituelle. Et voici les représentants de la communauté sacerdotale se trouvaient à l'autel constamment, bien que, certainement, pas tous en même temps.

Et une certaine partie du peuple se trouvait ainsi constamment sanctifiée, et non de temps en temps comme sa majorité. Et de cette petite partie se sanctifiait tout le peuple faisant un corps spirituel uni. L'auteur de l’épître transfère cette représentation traditionnelle sur le Christ : Car Il, à la différence de chacun de nous, garde toujours toute la plénitude de la sanctification, accessible pour la nature humaine.

Au fait, c’est possible seulement à Lui : puisque le péché empêche la sanctification, et pour être entièrement sanctifié, il faut être sans péché. Et Sa sainteté sanctifie l'Église, y compris chacun de nous. Il ne pouvait bien sûr pas avoir un tel Intermédiaire au peuple de Dieu avant l'arrivée de Christ: car malgré tout le zèle, les prêtres ne pouvaient pas être sans péché et être sanctifiés jusqu'à la fin. Avec un tel Intermédiaire on pouvait ne pas craindre même l'absence du Temple et des sacrifices : car en Lui l'Église reçoit la possibilité de se joindre à la plénitude du Royaume, qui est plus que la plénitude du Temple. Et donc, et la possibilité du salut.

En revenant à l'image du Messie-Grand Prêtre, l'auteur de l'épître ne la sépare pas des représentations de la Torah vivante qui étaient alors largement répandues aussi bien dans le milieu juif que dans le milieu chrétien. C'est précisément Jésus qui devient pour lui cette Torah vivante; Son sacerdoce suprême tient à ce qu'Il a réussi ce que personne n'avait encore réussi avant Lui: réaliser l'idéal demeuré auparavant inaccessible. Pour devenir Torah vivante, il fallait que l'homme se libère entièrement du péché tout en restant homme et sans se transformer en quelque être incorporel. Et Jésus fut, dans l'histoire de l'humanité, le premier et l'unique à qui cela réussit (v. 15).

On ne trompe pas un tel Maître: car la Torah vivante est la parole de Dieu incarnée; Son action sur l'homme touche les profondeurs de l'être humain où se rencontrent sa composante spirituelle («l'esprit») et sa composante naturelle («l'âme») (v. 12). Il est tout aussi impossible de se cacher de Lui que de se mettre à l'abri de Dieu ou de Lui dissimuler quoi que ce soit (v. 13). Mais ce Messie-Grand Prêtre porte en Lui toute la plénitude de la grâce du Royaume qu'Il a apporté au monde, donnant à tout fidèle la possibilité d'y participer (v. 16). La Torah vivante, la parole de Dieu incarnée, l'Homme qui porte en Lui toute la plénitude du Royaume et donc la plénitude de Dieu: tel est le Messie que voit l'auteur de l'épître, celui qu'il appelle le nouveau Grand Prêtre, le Grand Prêtre du Royaume.

En parlant de la parole de Dieu qui « pénètre jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit », l'auteur de l'épître a en vue, d'une part, la révélation vivante qui est inséparable de la présence de Dieu, et d'autre part la Torah intérieure, cet impératif spirituel et moral intérieur et cette colonne vertébrale spirituelle sans lesquels les premières générations chrétiennes ne concevaient pas la vie spirituelle. C'est elle, cette parole vivante de Dieu, qui juge l'homme. En parlant de « l'âme et de l'esprit », l'auteur de l'épître a en vue, d'une part, la nature de l'homme, qu'il appelle « âme », bien que le mot grec correspondant puisse, dans le contexte biblique, signifier simplement « vie » ; et d'autre part ce « souffle », cet « esprit » que Dieu donne à chaque homme lors de la création. Là se trouve l'ultime profondeur de la personnalité humaine, celle à laquelle est liée l'existence même de l'homme comme image de Dieu.

C'est à cette profondeur que se décide ce qu'est un homme concret devant Dieu, devant les autres hommes et devant lui-même. Et pour le chrétien, un tel jugement acquiert un sens supplémentaire : car pour lui se décide aussi ici la question de savoir s'il est fidèle au Christ ou non, si la vie du Royaume est pour lui une valeur absolue, ou si, là, au plus profond de son âme, il est prêt à chercher autre chose de plus important. Et c'est aussi là, à cette ultime profondeur, que se décide la question de la fidélité au Christ comme Grand Prêtre avec une majuscule. En effet, le grand prêtre, dans la compréhension yahviste traditionnelle, est le chef du peuple-communauté qui se tient devant Dieu.

Toute communauté se compose toujours de personnes, chacune ayant pleinement conscience d'elle-même et de ses relations aussi bien avec Dieu qu'avec les autres membres de sa communauté ; autrement la communauté dégénère en collectif religieux, où les individus se dissolvent dans un grand « nous » collectif, éprouvant parfois des expériences religieuses assez vives, mais spirituellement tout à fait stérile. Et chaque membre de la communauté va vers Dieu avec toutes les relations qui l'unissent aux autres. Celui qui préside la communauté et en est le chef se trouve au centre de ce système complexe de relations que représente une communauté allant vers Dieu.

La question de la pleine inclusion du président dans le système des relations internes à la communauté se révèle extrêmement importante dans le contexte du chemin spirituel de la communauté. En ce sens, le Sauveur est le Chef et le Président idéal : Son lien avec chacun de ceux qui appartiennent à l'Église comme à Son corps est absolu ; un tel lien avec sa communauté ne peut exister chez personne, pas même chez le grand prêtre le plus zélé qui dirige la communauté du Temple et le peuple de Dieu. Trahir un tel Président signifie perdre le Royaume, et donc le salut.