Jésus donne aux anciennes paroles des sens nouveaux. Il raconte à ses adversaires l'antique parabole du prophète Isaïe (ch. 5) sur son ami, celui d'Isaïe, qui avait planté une bonne vigne, mais où poussèrent des épines et des raisins sauvages; pourtant le sens principal de cette parabole est radicalement changé par lui.

Là, le Seigneur n'a pas trouvé les fruits attendus dans sa vigne, parce que son peuple n'accomplissait pas les exigences morales élémentaires de la Loi: il opprimait, tuait, trompait son prochain; c'est précisément en cela que se manifestaient son incrédulité et son « ignorance de Dieu ». La parabole de Jésus, au contraire, s'adresse à des hommes justes, pieux, convaincus que ce sont eux qui connaissent Dieu et lui apportent les meilleurs fruits. Ici, la « stérilité » de la vigne vient du fait que ses « vignerons » ne savent pas croire: ils rejettent les prophètes et le Christ lui-même. C'est Jésus lui-même qui prend ici la place des exigences morales d'Isaïe: il est Celui en qui le peuple du Royaume de Dieu doit porter du fruit, et Celui pour qui toutes les vignes de la terre ont été plantées.

En poursuivant la discussion sur les paroles et les actes, dans la lecture évangélique d’aujourd’hui le Seigneur tire une sorte de conclusion de ce qui a été dit. Et Ses paroles sont si redoutables que les grands prêtres et les pharisiens cherchent à Le saisir et à Le détruire sur-le-champ, seulement pour ne plus les entendre. Puisque nous sommes tous, comme les grands prêtres et les pharisiens juifs, pénétrés de la logique de l’optimisme historique, il est tout aussi important pour nous d’entendre le Christ.

Un aspect est évident. Tout peuple, ou toute société, qui ressent ou prend conscience de sa vocation historique particulière n’a aucune raison de compter que tout lui sera pardonné pour cela. Au premier peuple porteur de Dieu dans l’histoire, les Juifs, il fut dit : « Je vous ai connus, vous seuls, parmi toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos iniquités » (Am 3:2). Ces paroles, comme celles de Jésus, « le Royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à un peuple qui en produira les fruits », dans l’Évangile d’aujourd’hui, s’appliquent à nous dans la mesure où nous nous considérons comme les élus du Créateur, participant à l’accomplissement de Ses desseins.

La mission d’être un peuple porteur de Dieu consiste à être prêt à ce qu’Il nous demande compte de toutes nos iniquités, et à consentir à Lui apporter les fruits du Royaume, c’est-à-dire à vivre selon les lois du Royaume, et non selon les « règles » de ce monde.

Il est clair que chacun de nous n’est pas également responsable des particularités de l’idéologie sociale. Néanmoins, l’optimisme historique nous est propre aussi au niveau quotidien. Nous espérons fermement que tout ira bien, et nous nous vexons contre le Créateur si des souffrances et des peines nous visitent. Ici aussi, les paroles mêmes de Dieu citées plus haut sont importantes : le fondement de l’optimisme historique personnel, comme de l’optimisme social, ne peut être que a) l’absence d’iniquités et b) le consentement à porter les fruits du Royaume. Or ce dernier implique la disponibilité à suivre le Christ par le chemin qu’Il te propose Lui-même : le chemin de la Croix.

L’envie est l’un des péchés humains les plus répandus. De même que la jalousie: elle aussi est une envie, l’envie de l’amour d’autrui. Le dixième commandement du Décalogue interdit d’envier. Et ce n’est pas par hasard, mais parce que l’envie détruit la maison. Elle est dirigée vers cette destruction. En enviant quelque chose, l’homme envie toujours la maison d’autrui: tel est le sens du dixième commandement. Rien d’étonnant à cela: la maison n’est pas seulement un logement. C’est un espace spirituel. Un espace où se construisent les relations qui unissent ceux qui vivent dans la maison. Des relations d’amour qui lient les proches. L’envieux ne le comprend pas toujours; mais s’il le comprend, sa responsabilité est d’autant plus grande.

Quand l’envie se porte sur ce qui appartient à quelqu’un, ce n’est pas encore ce qu’il y a de plus terrible. Même si cela reste mauvais. C’est mauvais parce que, refusant de construire sa propre maison, l’envieux rêve de celle d’autrui. Il veut devenir le maître de la maison en évinçant ceux qui l’ont créée. Et c’est une catastrophe spirituelle avant tout pour l’envieux lui-même: il renonce ainsi à sa propre maison. Il renonce à la responsabilité de sa vie devant Dieu. De cette vie même que Dieu lui a donnée, à lui seul, afin qu’il bâtisse lui-même sa maison.

Mais c’est encore pire si l’homme envie les relations d’autrui. L’amour d’autrui. Il ne s’agit plus seulement de la maison d’autrui, de l’espace vital d’autrui. Il s’agit de l’âme d’autrui. L’amour suppose toujours l’union des âmes. Non pas une union simplement émotionnelle ou intellectuelle, mais une union vitale. Dans la Bible, l’âme n’est pas une structure, mais un processus, un flux. Un flux de vie. Et l’amour, ce sont deux flux qui se fondent en un seul. Que ceux qu’unit l’amour orientent par leur volonté.

L’envieux s’introduit dans ce flux afin d’en changer le cours. De le réorienter vers lui-même. Indépendamment du désir de ceux qui y vivent. Par la force, la ruse, les manipulations, de n’importe quelle manière, pourvu qu’il devienne lui-même le centre. Cette envie-là est la plus terrible: elle frappe au cœur même des relations, les détruisant ou du moins essayant de les détruire.

Arrivée à son terme, l’envie peut même faire de l’envieux un meurtrier, désireux à tout prix de tirer la couverture à lui. Mais le plus terrible est qu’en même temps l’envieux détruit aussi sa propre vie spirituelle: il ne lui reste plus ni forces ni temps pour la relation avec Dieu. En tuant celui qu’il envie, il se tue lui-même. Non pas physiquement, certes, mais spirituellement. Et cette mort est plus terrible encore: elle est irréversible. Même la résurrection à la fin des temps peut devenir pour un tel meurtrier une résurrection de condamnation.