RÉFLEXIONS pour Mc 10:17-31

Les évangélistes rapportent que l'interlocuteur de Jésus était non seulement riche, mais aussi jeune (Mt. 19:20) et influent (« un chef », Lc. 18:18). Mais ce brillant jeune homme n'a pas de repos. Une question le tourmente, et il la pose au Maître.

Jésus sait que Sa réponse ne réjouira pas le jeune homme. C'est pourquoi Il dit en quelque sorte à son interlocuteur : « Me considères-tu vraiment comme bon ? Alors reçois Ma parole, la bonne parole du Dieu bon, même si elle ne te paraîtra pas bonne ». De toute évidence, le jeune homme estime avoir accompli tous les commandements de la loi de Moïse (et pas seulement ceux que Jésus a nommés). Ainsi, il est riche, influent, jeune et pieux. Mais lui-même, pour une raison quelconque, n'est pas sûr que cela suffise. Et Jésus sait que cela ne suffit pas.

Jésus aima le jeune homme riche, et Il l'attrista. Parfois l'amour de Dieu se manifeste en ce qu'Il nous attriste. Il nous attriste afin que nos yeux s'ouvrent, et alors il y a une espérance de salut. Mieux vaut pour nous « nous en aller tout tristes » pour un temps que continuer à nous égarer.

Les disciples furent stupéfaits parce qu'ils comprirent que même ce beau jeune homme n'était pas encore prêt à entrer dans le Royaume de Dieu. « Qui donc peut être sauvé ?... Aux hommes cela est impossible... ». Pierre essaie, sans le dire directement, de discuter avec le Maître : « Et nous alors ? Nous avons bien accompli ce dont Tu parles : nous avons tout quitté et nous T'avons suivi ». Pierre espère encore en lui-même ; et l'attend l'épreuve qui brisera sa confiance en soi (Mc 14:66-72). Comme pour y faire allusion, Jésus dit : « Beaucoup de premiers seront derniers, et les derniers premiers ». Il nous est utile, à nous aussi, de nous souvenir de ces paroles du Seigneur.

Le passage d'aujourd'hui est consacré au thème de la richesse et à la difficulté pour un riche d'entrer dans le Royaume de Dieu. Toutefois, il serait plus exact de dire que l'épisode rapporté par l'évangéliste concerne moins la richesse que la pauvreté. Il est particulièrement remarquable que les paroles de Jésus sur la difficulté pour un riche d'entrer dans le Royaume effraient même Ses propres disciples, qui semblaient n'avoir plus rien à craindre: ils ont tout laissé et L'ont suivi, comme le dit Pierre (v. 23-28). En parlant de pauvreté, Jésus vise manifestement plus que les biens matériels, et Ses disciples le comprennent. D'ailleurs, le dialogue avec le jeune homme riche ne commence pas par une question de propriété, mais par l'observance des commandements connus dans les livres de l'Ancien Testament (v. 19-20). Ce n'est qu'après que le jeune homme a voulu quelque chose de plus, qui lui permettrait d'atteindre plus vite la perfection, que la question de ses biens s'est posée (v. 21-22). À l'époque évangélique, il existait des communautés religieuses dont les membres, en y entrant, donnaient tous leurs biens et comptaient ensuite seulement sur le soutien de la communauté. La communauté apostolique était semblable: ses membres, eux aussi, ne possédaient apparemment rien en propre et recevaient leur subsistance de la caisse commune. Pourtant les apôtres, qui avaient fait ce que le jeune homme riche n'avait pas osé faire, sentent que les paroles de Jésus sur la richesse les concernent aussi. Ils ont compris ce que Jésus dit de ceux qui mettent leur confiance dans la richesse (v. 24-25): il faut abandonner toute espérance placée en quoi que ce soit dans ce monde, sinon il faudra se glisser dans le Royaume de Dieu comme un chameau chargé par le «trou de l'aiguille», nom donné à Jérusalem à un passage étroit et sinueux des portes de la ville où un animal aussi grand passait avec beaucoup de peine. Ils ont encore compris qu'une telle vie dépasse les forces humaines (v. 26). Jésus ne les en a pas dissuadés; Il a seulement remarqué que ce que l'homme ne peut pas faire par lui-même, Dieu peut le faire pour lui, si l'homme le veut (v. 27).

Du point de vue humain, tout risque doit être justifié. Bien sûr, les disciples n’ont pas laissé une richesse aussi grande que celle du jeune homme pieux, mais tout de même, Pierre interroge le Seigneur sur la récompense. Et en effet : pour quoi supportent-ils les privations, errent-ils avec Lui à travers le pays, pour quoi leur faut-il Le suivre jusqu’à la croix (les mots « Prends ta croix » ne pouvaient être compris par eux que littéralement) ? Sans doute ne prendront-ils pleinement conscience de la réponse à cette question qu’après la Résurrection et la Pentecôte, quand eux-mêmes verront et sentiront de tout leur être la richesse incommensurable de la vie de Dieu qui leur sera donnée. Nous aussi, certains plus rarement, d’autres plus souvent, nous posons la même question : pour quoi ? Le christianisme devient insupportablement lourd et étouffant lorsqu’il se transforme en un simple système d’interdits moraux, de prescriptions idéologiques et de dogmes. Seule la vie de l’Esprit, seule la joie de la prière nous apportent la conscience de tout ce que nous recevons déjà ici, « au milieu des persécutions », alors que nous sommes encore en chemin vers le Royaume.

Les paroles du Sauveur disant qu'il est difficile à un riche d'entrer dans le Royaume ont été souvent rappelées, et le sont encore, la difficulté étant comprise comme une impossibilité. Mais Jésus n'a pas dit « impossible » ; il a dit « difficile ». On a aussi beaucoup dit et écrit sur la pauvreté évangélique. Pourtant, la communauté formée autour de Jésus n'était pas une communauté de moines mendiants ; les apôtres recevaient des dons en quantité suffisante pour en consacrer même à la charité. Pour le jeune homme riche, le plus difficile n'était sans doute pas de distribuer ses biens, mais d'entrer dans la communauté. Renoncer à la liberté. Renoncer au mode de vie habituel. Renoncer à l'indépendance qu'un homme aisé ne pouvait pas ne pas posséder. En un certain sens, renoncer à lui-même : dans la communauté apostolique, bien sûr, personne ne retenait personne de force, mais, une fois entré en elle, une fois touché par le Royaume, l'homme ne pouvait plus redevenir le même, ni simplement revenir en arrière comme si rien ne s'était passé dans sa vie. Le pas proposé au jeune homme qui interrogeait lui paraissait, et était réellement, irréversible : quoi qu'il arrive ensuite, il n'y aurait plus de retour en arrière. Il avait posé sa question en homme religieux et pieux ; il voulait comprendre ce que cet Enseignant étonnant et étrange lui proposerait encore d'accomplir. Mais l'Enseignant ne lui proposa ni nouvelles règles, ni nouvelle connaissance, ni nouvelle morale. Il lui proposa le Royaume. Et le jeune homme comprit tout. Et, triste, il s'en alla à l'écart. D'ailleurs, c'était plus honnête ainsi. Ce jeune homme ne trahit personne et ne renia rien. Quant à Jésus, il dit seulement à son sujet qu'il est difficile à un riche d'entrer dans le Royaume.

Après que le jeune homme riche n'eut pas pu suivre la parole du Seigneur Jésus, distribuer tout et devenir Son disciple, le Seigneur, s'adressant aux disciples, parle de la difficulté pour un riche d'entrer dans le Royaume des Cieux. En expliquant aux disciples ce qui s'est passé, le Seigneur dit : « qu'il est difficile à ceux qui se confient dans les richesses d'entrer dans le Royaume de Dieu ». Le chameau qui essaie d'entrer par le trou d'une aiguille est une image que les disciples ont retenue pour toujours. Habituellement, l'attention des lecteurs est attirée par cette image étrange, même quelque peu surréaliste. Peut-être la traduction faite par l'évangéliste Marc de cette parole depuis l'araméen, langue dans laquelle parlait le Christ (et dans laquelle Pierre a raconté cela), n'est-elle pas tout à fait parfaite ; nous ne le savons pas. Il est évident que le Seigneur parle de quelque chose d'absolument impossible, et c'est précisément cela que Pierre a retenu et que Marc a traduit.

Les paroles sur ceux qui se confient dans les richesses se rencontrent toutefois dans des versions tardives du texte évangélique. Il est possible que des copistes les y aient insérées par analogie avec les récits des autres évangélistes (au Moyen Âge existait une telle tendance à l'unification des récits des synoptiques). Les manuscrits les plus anciens ne contiennent pas ces paroles, et le texte de Marc y sonne tout simplement de manière saisissante. Le Seigneur dit : « Enfants ! qu'il est difficile d'entrer dans le Royaume de Dieu ; il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le Royaume de Dieu ». Ainsi, il ne s'agit même pas de richesse : selon les paroles du Christ, il est en général difficile d'entrer dans le Royaume de Dieu. La richesse et la confiance mise en elle ne sont qu'un exemple particulier, particulièrement frappant.

C'est précisément ainsi que les disciples comprennent les paroles du Christ. Et c'est pourquoi ils ne parlent pas de richesse (d'autant qu'ils n'en ont pas). « Qui donc peut être sauvé ? », demandent-ils au Seigneur. Pierre, perplexe, pose une question encore plus concrète : « Et nous, qui T'avons suivi ? Nous est-il donc difficile, à nous aussi, d'entrer dans le Royaume de Dieu ? » Les disciples ont l'impression qu'il est impossible à absolument personne d'entrer dans le Royaume de Dieu, même à eux qui ont tout quitté. C'est à cette question que le Seigneur nous donne la parole d'une grande espérance : « Aux hommes cela est impossible, mais non à Dieu, car tout est possible à Dieu ». Aucun mérite humain n'aidera à entrer dans le Royaume de Dieu. Dieu seul accomplit notre salut, et nos représentations humaines sont ici impuissantes : beaucoup de derniers seront premiers et de premiers derniers ; pour les hommes, c'est un mystère. Mais l'essentiel est que c'est une grande espérance, ouverte à tous.

« Beaucoup de premiers seront derniers, et les derniers seront premiers » Que signifient ces paroles ? Pourquoi doit-il en être ainsi ? Nous sommes habitués à ce genre de paroles et plus rien ne nous y étonne. Il est clair que les derniers, les plus pauvres et les plus malheureux, doivent recevoir justice dans l'autre monde, avec honneur et pouvoir. Mais, comme nous l'avons déjà dit plus d'une fois, une telle logique ne dépasse pas la logique des communistes : « celui qui n'était rien deviendra tout ». Et l'on ne peut même pas imaginer unir cette force meurtrière pour l'âme à l'enseignement de notre Seigneur. À la fin de l'époque soviétique, on racontait cette anecdote : en 1917, une vieille princesse regarde par la fenêtre et demande à un passant quel est ce bruit, ce qui se passe. L'homme lui répond que les gardes rouges veulent qu'il n'y ait plus de riches. Étrange, répond-elle, mon grand-père voulait qu'il n'y ait plus de pauvres. Eh bien, cette logique qui retourne le monde sens dessus dessous, à laquelle servaient les bolcheviks, n'a rien de commun avec l'enseignement de notre Seigneur, qui est le Dieu d'une bonté ineffable ; elle n'en est qu'une mauvaise parodie. Essayons donc de penser ce que signifient tout de même ces paroles : beaucoup de premiers seront derniers, et les derniers seront premiers. Imaginons une scène : un groupe de coureurs au départ. On donne le signal et tous commencent la course. L'un prend de l'avance, un autre reste en arrière. Puis, soudain, on donne le signal de revenir en courant au point de départ : qui arrivera le premier ? Évidemment les derniers. Et ce mouvement de retour nous apparaît comme le repentir, car la « metanoia » est un retournement, un retour. Ce n'est qu'une image. Mais pourquoi le Seigneur n'aurait-il pas voulu dire précisément cela ? Rappelons le psaume 84 : tu as remis toutes les iniquités de ton peuple, tu as couvert tous leurs péchés, tu es revenu de l'ardeur de ta colère, ramène-nous, Dieu de notre salut (et la même situation se trouve, par exemple, dans la Vulgate, où retentissent deux fois conversus-converte, ce qui a disparu dans la traduction synodale, où l'on trouve « tu as détourné » et « restaure »). Tout cela nous paraît être un argument, peut-être pas très décisif, mais tout de même un argument en faveur de notre image pour les paroles du Seigneur aujourd'hui, même si nous nous sommes quelque peu écartés de l'usage que l'apôtre Paul fait de cette image.

Comme pour préciser ses paroles précédentes, Jésus dit: il est difficile à celui qui met son espérance dans la richesse d'entrer dans le Royaume des Cieux. Il semblerait que ces mots portent une espérance: on peut être riche en s'appuyant non sur ce que l'on possède, mais sur Dieu. Mais en réalité tout est bien plus compliqué.

Les disciples sont effrayés: ils sont convaincus qu'ils ne verront pas le Royaume. Pierre, comme souvent, se montre le plus résolu: il pose au Maître la question que tous voulaient poser sans l'oser. Il dit à Jésus: voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi. Cela ne suffit-il pas? Faut-il autre chose? Que recevrons-nous pour avoir fait ce que nous avons fait? Qui sommes-nous: riches ou pauvres? En quoi mettons-nous notre espérance?

On pose de telles questions lorsque quelque chose d'incompréhensible se produit. Et c'était bien le cas: les apôtres ne comprenaient presque rien. Ils faisaient confiance au Maître, mais ils avaient toujours du mal à le comprendre. Maintenant commençait un véritable théâtre de l'absurde, derrière lequel se dessinait déjà quelque chose de si terrible que les apôtres se figeaient à la seule pensée de cette horreur.

Jésus leur indique l'unique issue: ne regarder que vers le Royaume, ne vivre que de lui, demeurer constamment en lui. À la question: que nous arrivera-t-il? Il répond: non pas ce qui arrivera, mais ce qui est, déjà ici et maintenant. Et devant vous vous attend quelque chose d'encore plus joyeux. Mais si vous ne le voyez pas, si vous ne savez pas l'accueillir ici et maintenant, il n'y aura aucun «plus tard». Car le Royaume s'est déjà approché. Et il faut y entrer maintenant, sans remettre à plus tard.