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RÉFLEXIONS pour He 7:1-10

En effet, ce Melchisédech, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut, qui se porta à la rencontre d'Abraham s'en retournant après la défaite des rois, et qui le bénit ;
à qui aussi Abraham attribua la dîme de tout, dont on interprète d'abord le nom comme " roi de justice " et qui est aussi roi de Salem, c'est-à-dire " roi de paix ",
qui est sans père, sans mère, sans généalogie, dont les jours n'ont pas de commencement et dont la vie n'a pas de fin, qui est assimilé au Fils de Dieu, ce Melchisédech demeure prêtre pour toujours.
Considérez donc comme il est grand celui à qui Abraham donna aussi la dîme du meilleur butin, lui le Patriarche.
Et à la vérité, ceux des fils de Lévi qui reçoivent la prêtrise ont ordre, selon la Loi de lever la dîme sur le peuple, c'est-à-dire sur leurs frères qui sont pourtant eux aussi sortis des reins d'Abraham.
Mais celui qui n'était pas de leur lignée a levé la dîme sur Abraham, et il a béni le détenteur des promesses.
Or, sans aucun doute, c'est l'inférieur qui est béni par le supérieur.
De plus, ici ce sont des hommes mortels qui perçoivent les dîmes, mais là c'est celui dont on atteste qu'il vit.
Enfin c'est pour ainsi dire Lévi lui-même, lui qui perçoit la dîme, qui se trouve l'avoir payée en la personne d'Abraham;
10 car il était encore dans les reins de son aïeul, lorsque Melchisédech se porta à sa rencontre.
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En poursuivant le thème du grand sacerdoce charismatique, l'auteur de l'épître revient à l'image de Melchisédech, devenu le symbole du Messie-Grand Prêtre. Ce symbolisme était tout à fait traditionnel et plongeait ses racines dans l'époque d'avant l'exil, lorsque, sous l'influence de la prédication des derniers prophètes, se formait la tradition messianique yahviste. C'est précisément en ces temps-là que le Melchisédech de l'ancienne tradition devint Melchisédech, préfiguration du Messie. Son nom signifie littéralement « souverain juste » ou « souverain de justice » (historiquement, il est possible que ce n'ait pas été un nom, mais un titre ; en tout cas, par la suite, il fut perçu comme un nom propre), et le titre de souverain de Shalem (Salem), comme on appelait Jérusalem dans la période la plus ancienne, était interprété comme « souverain de paix » (l'hébreu shalem signifie « paix », y compris cette paix bienheureuse de Dieu qui, selon les représentations messianiques traditionnelles, descendra sur le peuple et sur le pays au jour de la venue du Messie).

Il n'est pas étonnant que l'on ait regardé ce souverain-prêtre, qui avait béni Abraham lui-même, comme une préfiguration du Messie-Grand Prêtre, qui, en son temps, bénira de la même manière le peuple en lui ouvrant le chemin du Royaume (v. 1-3). En parlant ainsi, l'auteur de l'épître souligne que le sacerdoce, comme phénomène spirituel et comme service, ne se réduit pas seulement à sa forme concrète de sacerdoce lévitique, propre au peuple juif tout au long de son histoire. Il ne nie pas la réalité ni l'efficacité du sacerdoce lévitique ; il indique seulement le fait que la possibilité du service sacerdotal dans le monde existait avant même la naissance de Moïse et d'Aaron, au nom duquel la tradition yahviste rattache le commencement du sacerdoce lévitique, et que Abraham lui-même, ancêtre du peuple juif, ne rejette pas ce service sacerdotal (v. 4-10). De même que le Royaume existe dès l'origine, de même existe dès l'origine la possibilité de sanctifier la création, et avant tout l'homme. Et s'il en est ainsi, le service sacerdotal, sans lequel une telle sanctification est impossible, doit lui aussi exister dans le monde dès l'origine. Et de même que la plénitude du Royaume ne se révèle pas d'un coup au monde déchu, de même toute la plénitude du service sacerdotal ne lui est pas révélée d'un coup, même si parfois elle s'entrouvre aux élus, comme parfois s'entrouvrait pour eux la plénitude du Royaume cachée jusqu'au temps fixé.

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