RÉFLEXIONS pour Mi 7:18

L'exclamation du prophète Michée sonne en un temps terrible des désastres, lorsque s'écroule l'invasion des Assyriens sur le peuple élu. Comme raison des malheurs les prophètes voient les péchés des gens, leur défection au testament conclu avec l’Unique Dieu. La destruction et la ruine, qu’apportent les troupes assyriennes, leur sont présentées comme un résultat conforme à la rupture avec Dieu. Mais ce n’est pas dans cette justice tragique qu’est l'essentiel dans la révélation prophétique.

Éprouver sur soi-même la colère pour une trahison est accablant, mais compréhensible pour l’homme. Autrement, tout à fait autrement s'ouvre aux prophètes : la grâce de l’Omnipotent, est inconcevable et inexplicable. Le secret divin ne consiste pas en ce que la rançon soit juste; au contraire, elle consiste en ce que Dieu pardonne. C’est notamment dans le pardon, dans la grâce du reste d'Israël que Michée voit l'intervention de Dieu dans l'histoire.

Les rois orientaux ayant soif des honneurs sublimes et d’une fidélité sincère des pays subjugués, châtiaient sévèrement pour la désobéissance et la trahison. Mais le prophète ne voit la capacité de pardonner, ne voit le désir de faire grâce en personne, excepté l’Unique Dieu. Si tu nous pardonnes, s'exclame Michée, cela signifie que Tu es vraiment Dieu; car la grâce n'appartient pas au monde déchu.

C'est notamment pourquoi le pardon dans la Bible, particulièrement dans le Nouveau Testament, est le signe de la présence de l’Invisible. Il en résulte une conclusion pratique : pour entrer dans Sa présence, pour Le trouver et ouvrir les portes du cœur pour Dieu, il faut tâcher de réaliser dans sa vie notamment le pardon.

On peut parfois rencontrer sur les passages ferroviaires dans les endroits déserts l'inscription : «position normale du barrage fermé». Tel était approximativement la conception des dieux chez les peuples païens entourant Israël: en substance, les dieux étaient irrités, cruels, méprisant les gens. Ils peuvent parfois être fléchis (par exemple, corrompre) et recevoir alors d'eux quelque chose de bon, mais ce s’aurait été leur «sortie de l'état normal».

La révélation biblique parle tout à fait d’un autre Dieu. «La position normale - ouvert». À la rencontre avec le péché humain, la faute, le crime Il se met en colère, parce que cela ne correspond pas à Son plan pour l’homme, mais s’il apparaît en l’homme au moins quelque lueur de repentance, Il est prêt à arrêter Sa colère et de pardonner.

C’est ici peut-être le sommet de l’audace prophétique de l'Ancien Testament dans l'expression verbale de la vérité sur Dieu : «Il prend plaisir à faire grâce». Dans le Nouveau Testament s'ouvrira la plénitude : Dieu est amour.

Michée lie la volonté de Dieu de pardonner les péchés de Son peuple (plus exactement, son reste) avec la miséricorde inhérente à Dieu. Un tel lien n’est bien sûr pas un hasard, et il est plus facile de l'expliquer, à partir de cette compréhension de la miséricorde, qui était déjà chez Osée, et est devenu par la suite une partie de la tradition prophétique en tout. Du point de vue d'Osée la miséricorde de Dieu était en fait le seul espoir pour le peuple, qui, violant plus d'une fois la Torah, avait depuis longtemps perdu le droit sur ce sur quoi il avait autrefois conformément à l'union-alliance conclue sur Sinaï. Il restait seulement à espérer que Dieu ne laissera pas tout de même Son peuple et fera pour lui ce qu’Il n’est pas obligé de faire d'après toute loi et tout accord. Cependant une telle possibilité pouvait s'ouvrir au peuple seulement après la repentance des péchés commis et une nouvelle conversion, qui restaurerait les anciennes relations.

Mais il y avait ici une difficulté essentielle: le problème est que plusieurs des péchés commis par le peuple étaient commis tout à fait consciemment et volontairement. Bien sûr, on pouvait se repentir d’un tel péché aussi, mais voici être purifié de ses conséquences avant l’arrivée au monde de Christ était impossible: n'aidaient ici aucun rituel et sacrifice de purification. Au propre, toute l'histoire du peuple juif de l’époque d’avant captivité s’achevant avec la captivité Babylonienne, est la preuve visible de cette vérité.

Bien sûr, avec l'arrivée du Christ tout a changé, mais Michée prêchait naturellement encore dans le monde d'avant l'ère chrétienne. Et tout de même Dieu a manifesté à Son peuple la miséricorde. Le délivrer entièrement des conséquences des péchés commis sur l'étendue de la période d’avant captivité était impossible, la captivité était inévitable, pour l’éviter il aurait fallu recréer de nouveau le monde. Mais voici élever en fait un nouveau peuple de ce reste de fidèles, qui ont gardé leur fidélité même lorsqu’en elle, il semblait qu’il n'y avait aucun sens, parce que tout était fini, était possible.

Dieu agit notamment ainsi, manifestant ainsi la plus vraie miséricorde: car Il donne au fait à Son peuple encore une vie historique à la place de celle qui s'est achevée après la destruction de Jérusalem par l'armée babylonienne. D'après toutes les lois de l'histoire, le peuple juif après la destruction babylonienne devait disparaître, comme ont disparu dans la chaudière babylonienne les plusieurs autres peuples peuplant la Palestine. Et le fait qu'il existe jusqu'à présent, ne peut être expliqué qu’avec la miséricorde de Dieu.

Les prophètes ont beaucoup parlé des péchés et des crimes du peuple de Dieu. Mais leurs paroles ne contenaient pas seulement une dénonciation: l'espérance y était toujours présente. L'époque de Michée, contemporain plus jeune d'Isaïe de Jérusalem, était spirituellement fort ambiguë. Le roi Ézéchias, qui régnait alors en Juda, fit beaucoup pour combattre les cultes païens, interdisant le culte public des dieux païens dans son pays. Le yahvisme devint populaire, et la prédication de Michée, comme celle d'Isaïe, y contribua beaucoup.

Mais il se révéla bien plus facile de détruire les autels et les sanctuaires païens que de changer des hommes dont les âmes et les cœurs demeuraient en grande partie les mêmes. Les péchés aussi demeuraient les mêmes. Pour l'immense majorité des nouveaux croyants, le yahvisme se réduisait à de somptueuses cérémonies religieuses et à de joyeuses fêtes; on pensait rarement et à contrecœur à l'observation des commandements donnés par Dieu, à la Torah. L'essor religieux ne signifiait nullement de rapides changements spirituels dans la société. Les anciens péchés ne lâchaient pas les hommes; ce qui était devenu une habitude se surmontait lentement et difficilement, même lorsque les hommes désiraient sincèrement devenir autres.

On voit ici ce dont parlent souvent les livres sacerdotaux du Pentateuque: les conséquences d'un péché commis consciemment pèsent sur l'homme malgré son repentir, tout comme elles pèsent sur un peuple lorsque le péché est celui de toute la nation. Il fut alors révélé au prophète que la situation ne pouvait être changée que par un effort spirituel particulier, commun et volontaire de Dieu et de son peuple. Michée ne dit rien des épreuves qui attendent le peuple, comme le fait Isaïe de Jérusalem, mais il comprend qu'il ne sera plus possible de surmonter les conséquences des péchés commis par le peuple sans un bouleversement, peut-être catastrophique. Pourtant, le prophète comprend aussi autre chose: Dieu n'a pas besoin de catastrophes pour elles-mêmes. Il veut seulement donner à son peuple la possibilité de recommencer son histoire sur une page blanche, et pour cela le peuple lui-même doit devenir cette page blanche. Tous les bouleversements historiques ne sont finalement nécessaires que pour cela — et pour que, dans cette histoire nouvelle, le peuple renouvelé sache accueillir le Messie que Dieu lui a promis.

Les prophètes ont beaucoup parlé des péchés et des crimes du peuple de Dieu. Mais dans leurs paroles il n’y avait pas que des réprimandes, il y avait aussi de l’espoir. Les temps de Michée, jeune contemporain d’Isaïe de Jérusalem, furent une époque spirituellement très ambiguë. D'une part, le roi Ezéchias gouvernant alors dans la Judée a beaucoup fait pour la lutte avec les cultes païens, interdisant l'adoration publique des dieux païens dans son pays. Le yahvisme s'est trouvé populaire, et le sermon de Michée (de même que celui d’Isaïe) contribua pas mal à cela. Mais détruire les autels et les sanctuaires païens s’avéra plus facile que changer les gens, dont les âmes et les coeurs restaient dans plusieurs cas inchangés. Les péchés sont aussi restés inchangés: le yahvisme pour la majorité des nouveaux croyants était réduit aux cérémonies religieuses pompeuses et aux fêtes gaies; malgré cela ils pensaient rarement et à contrecoeur de l'observation des commandements donnés par Dieu, de la Torah. La montée religieuse ne signifiait pas du tout des changements spirituels rapides dans la société.

Les anciens péchés ne laissaient pas les gens, ce qui était entré dans l'habitude, était surmonté lentement et avec difficulté, même lorsque les gens voulaient sincèrement devenir différents. S’est manifesté ce sur quoi on parle beaucoup dans les livres ecclésiastiques de la Pentateuque: les conséquences du péché commis consciemment, conduisent l’homme, même malgré la repentance, tout comme elles conduisent aussi le peuple, si le péché était national. Alors était révélé au prophète que la situation peut être changée seulement par un spécial commun effort spirituel orienté de Dieu et Son peuple.

Michée ne dit rien sur les épreuves, qui attendent le peuple, comme parle d’elles Isaïe de Jérusalem, mais il comprend qu'éliminer les conséquences des péchés commis par le peuple sans choc, peut-être des chocs catastrophiques, ne réussira déjà plus. Cependant le prophète comprend autre chose: Dieu n’a pas besoin des cataclysmes juste pour les cataclysmes. Il veut juste donner à Son peuple la chance de commencer l'histoire à partir d’une feuille blanche, mais pour cela le peuple lui-même doit aussi devenir la feuille blanche. Tous les cataclysmes historiques sont nécessaires au compte final seulement pour cela. Et pour que dans cette nouvelle histoire, le peuple renouvelé réussisse à rencontrer le Messie promis par Dieu.

Nous avons devant nous des tableaux de décomposition morale. Il n'y a plus de miséricordieux, on ne peut compter sur personne. L'état de la société de ce temps rappelle au prophète un jardin dévasté après la récolte, quand il ne reste plus une seule baie sur les branches. Mais la loi de Moïse recommandait de laisser une partie de la récolte non cueillie pour les pauvres et les étrangers. Cette règle n'est pas observée: tout est ramassé jusqu'au dernier reste, seulement pour soi. Les liens familiaux se désagrègent. En somme, tout cela nous est familier, ce n'est pas nouveau et cela se répète sans cesse; pour la énième fois, en nous plongeant dans les témoignages des temps anciens, nous pouvons répéter: cela aussi a déjà existé. C'est pourquoi, lorsque les descriptions du châtiment à venir suivent le tableau de la situation générale, il est une fois encore difficile de changer de perspective et de ne pas rapporter la prophétie à notre temps.

Et de nouveau nous rencontrons l'espérance, car le Seigneur, aujourd'hui comme en ce temps lointain, est le Même; Il n'est pas seulement miséricordieux, Il aime faire miséricorde, et c'est pourquoi Il est toujours prêt à accueillir le pécheur qui s'efforce de rejeter dans le repentir ses anciens péchés.

C'est pourquoi aujourd'hui encore, si nous trébuchons, les paroles de Michée peuvent nous soutenir: si je suis tombé, je me relèverai; si je suis dans les ténèbres, le Seigneur est lumière pour moi.