RÉFLEXIONS pour Mt 23:1-12

Nous avons devant nous le Maître, Ses disciples et le peuple, avide de réponses à ses nombreuses questions. Jésus aborde le problème de l’autorité spirituelle. Les gens sont entourés d’une diversité de « maîtres » : pharisiens, sadducéens, etc. Et l’on voudrait tant comprendre qui a raison, qui suivre. Ce désir est propre à tout homme : savoir où est la vérité, où c’est meilleur, avec qui l’on gagnera davantage, surtout quand il s’agit de son propre salut. Jésus, décrivant la situation qui s’est formée, dit comment il faut y réagir. Sans rejeter l’enseignement des pharisiens, Il met les gens, c’est-à-dire nous, en garde contre leur comportement (voir aussi Mt 16:6). Jésus ramène la discussion sur les maîtres à ceci : tous sont égaux devant Dieu. Plus encore, l’unique Père fait de nous des frères. Et seule la loi de l’amour (Mt 23:11) mérite d’être le modèle des relations entre nous.

Arrive-t-il que nous prononcions de belles paroles justes, en donnant des conseils à quelqu’un ou en instruisant, alors que nous sommes nous-mêmes si loin de les mettre en pratique ? Et comme il est difficile de reconnaître qu’il en est ainsi... Et puis vient encore l’orgueil d’avoir aidé, conseillé, et d’être soi-même si « correct »...

Le vingt-troisième chapitre de l'Évangile selon Matthieu est un texte difficile. Pour quelqu'un qui essaie d'être honnête avec lui-même, il est même blessant, parce qu'il nous dénonce dans notre pharisaïsme, dans notre refus que chaque personne soit un serviteur libre du Christ Lui-même, personnellement. Dans le pharisaïsme, il y a toujours un certain arrière-goût de totalitarisme, et inversement, dans le totalitarisme, un arrière-goût de pharisaïsme. C'est précisément le totalitarisme spirituel qui nous pousse à prescrire les uns aux autres quoi faire et comment le faire pour être sauvés. C'est précisément le totalitarisme spirituel qui nous pousse à reporter sur les autres la responsabilité de notre âme, afin de pouvoir dire au Jugement redoutable : quelqu'un d'autre me l'avait ordonné. Et, bien sûr, le pharisaïsme est très infantile : il cherche un appui pour la foi non dans l'expérience de la communion avec l'Invisible, mais dans l'uniformité de la vie religieuse.

Mais ce n'est pas là l'essentiel que l'évangéliste voulait nous transmettre dans cette partie du livre. Après les paroles accablantes sur la spiritualité pharisienne, le Seigneur nous ouvre un autre chemin, sans lequel même la dénonciation n'aurait pas de sens. « Le plus grand parmi vous sera votre serviteur », ou, comme la même pensée est formulée dans un autre Évangile, « celui qui veut être grand sera le serviteur de tous ». Parce que c'est ainsi qu'agit le Seigneur Lui-même. Parce que Sa grandeur consiste en ce qu'Il nous donne en don Sa propre personne. Parce que, selon la parole de l'apôtre Paul, Il « s'est anéanti Lui-même, prenant la forme d'un serviteur ». Et le service des autres devient pour nous le chemin à la suite du Seigneur Jésus, un chemin directement opposé au pharisaïsme dans tout ce dont parle le Seigneur au début du passage.

Quand quelqu’un tente de nous expliquer une vérité qui nous dérange, nous avons toujours en réserve un excellent argument : « Et toi, es-tu capable de vivre ainsi ? Non ? Alors tais-toi ». C’est très commode et, à première vue, logique : seul celui qui a lui-même accompli tous les commandements aurait le droit d’enseigner les autres. Jésus dit une chose bouleversante : la vérité ne cesse pas d’être la vérité si elle est prononcée par une personne indigne. Oui, il ne faut pas imiter les scribes et les pharisiens, mais il est nécessaire d’écouter leurs paroles. Car le péché des pharisiens n’est pas d’enseigner de travers, mais de faire seulement semblant d’accomplir les commandements. Jésus appelle Ses disciples à accomplir tout ce qu’enseignent les pharisiens, tout en ne se considérant pas comme justes, en se souvenant que toute justice humaine n’est rien devant la Justice de Dieu.

Une société sans Dieu, ayant perdu tout stimulant réel pour son développement, a toujours essayé de motiver « moralement » les hommes en jouant sur leur vanité. Dans la communauté humaine que propose le Christ, tout est autrement : il n'y a qu'une seule compétition, celle de l'amour, où le succès est récompensé par la possibilité d'aimer encore davantage, c'est-à-dire de servir les autres. Pour celui qui aime, l'autre est toujours plus important que lui-même, et grandir dans l'amour signifie que cet autre devient encore plus important.

« Cela contredit la nature humaine », a-t-on souvent entendu dire. Oui, la nature déchue, mais non cette nature qui a été créée par Dieu et qui est manifestée dans une parfaite plénitude en Jésus Christ.

Les pharisiens aimaient être des personnes religieuses. Ils faisaient autorité auprès de leurs compatriotes, étaient des maîtres respectés de la Loi, des gardiens de la tradition culturelle, et ainsi de suite, et ainsi de suite.

Nous non plus, nous ne sommes pas opposés aux salutations dans les assemblées, s'il y en a la possibilité ; nous sommes prêts à dire notre mot de poids en toute situation, en somme, à être à la hauteur. Mais l'essence de notre religion, si l'on peut appeler ainsi la vie avec le Christ, n'est pas du tout là.

Nous sommes prêts à être les pharisiens de notre temps, ou nous le sommes déjà. Mais sommes-nous prêts à n'avoir d'autre maître que le Christ, d'autre père que Dieu, d'autre patrie que Son Royaume, à être serviteurs et non maîtres ? Cela correspond-il à nos représentations de la vie religieuse, de la tradition des pères dont nous sommes les héritiers ?

La question posée aux pharisiens sur ce qu'ils pensent du Christ fait écho à la question posée auparavant aux disciples sur ce que les gens disent de Lui. Mais aux pharisiens, Il n'a pas encore révélé Qui Il est. Pourtant, dans la conscience des pharisiens, remplie d'informations sèches, Jésus essaie de semer les graines d'une compréhension plus profonde de la Révélation que celle qu'ils ont l'habitude d'avoir apprise par coeur. À ceux qui sont habitués à attendre le Messie dans le rôle d'héritier du roi David, ayant droit au trône de son glorieux ancêtre, Jésus fait comprendre que le Messie est immensément plus élevé et que Sa venue est sans commune mesure avec tout ce que les hommes ont l'habitude d'attendre.

De telles paroles peuvent sembler contredire le fait que, dans l'Évangile, le Christ Lui-même est appelé Fils de David. Mais les paroles de Jésus n'impliquent pas le rejet de ce titre messianique, car Il propose de ne pas réduire son sens à une interprétation littérale. Ce n'est sans doute pas par hasard que ceux qui écoutaient cessèrent de poser des questions précisément après ces paroles. Ils ont apparemment senti le souffle d'un autre monde, supérieur, auprès duquel les raisonnements humains les plus sages paraissent imparfaits.

Mais il y a un danger à accorder plus d'attention aux raisonnements qu'aux actes. Pourtant, en dénonçant les pharisiens, le Christ ne nie nullement la vérité de leurs convictions théoriques ; Il dénonce la rupture entre leurs paroles et leurs actes. Ce qu'Il dit alors à ce sujet demeure actuel jusqu'à aujourd'hui. Car le christianisme n'est pas un ensemble de représentations, mais la vie elle-même, et la rupture entre théorie et pratique y est particulièrement inadmissible.

L'appel du Christ à ne pas se faire appeler maîtres et à être frères, à n'appeler père que le Père céleste, comme beaucoup de Ses autres paroles, peut d'abord provoquer la perplexité. Il faut pourtant bien s'adresser d'une façon ou d'une autre à son père selon la chair ou à un maître d'école, dont la profession n'a pas été supprimée ! Mais il faut se souvenir de la polysémie de ces mots, souvent employés hors de propos. Il s'agit ici du fait qu'il est inadmissible de se placer arbitrairement à une place qui exige une vénération particulière. Dans ce cas, nous risquons de nous trouver voleurs de ce qui, de droit, ne doit pas nous appartenir.

Mais si le Seigneur nous y place pour le service, il ne faut pas s'y dérober. Il faut seulement se souvenir que nous sommes placés là pour travailler, non pour nous exalter.

Pour ceux à qui cet Évangile était d'abord adressé, l'image des « scribes et pharisiens » personnifiait à la fois les hommes qui n'avaient pas accueilli Jésus et l'avaient condamné, et la principale menace « intérieure » pour leur communauté: car le « levain des pharisiens » pouvait conduire le croyant à la même trahison qu'alors. Ainsi, à la place du législateur et prophète Moïse se sont assis des « fonctionnaires religieux », et ensuite Jésus trace un tableau reconnaissable en tout temps: les premières places dans les banquets et « dans les synagogues ».

Les disciples du Christ reprendront d'une manière ou d'une autre les réalités religieuses qui leur sont familières pour construire l'Église chrétienne, et il faudra bien que quelqu'un occupe les premières places, dirige, instruise, soit « maître » et « père ». Que faire donc? Le Christ donne une réponse paradoxale: les grands doivent être les petits, les chefs les serviteurs, les élevés les humbles. Cela n'est possible que si les « grands » comme les « petits » sont d'abord les enfants d'un même Père, les disciples d'un même Maître.