RÉFLEXIONS pour Mt 6:16-24

Vous est-il déjà arrivé, par exemple, pendant des vacances à la mer, d’aller vous baigner en laissant sur la plage un sac avec de l’argent ? Vous barbotez dans l’eau, mais quelque chose gâche votre plaisir : vous vous retournez sans cesse vers vos affaires... « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur ».

Bien sûr, c’est une illustration très rudimentaire des paroles de Jésus, mais sommes-nous donc, vous et moi, des êtres si complexes ?! Le même mécanisme qui répartit notre attention agit aussi dans des situations plus « spirituelles ». Bien sûr, les affaires terrestres sont importantes, et il faut leur consacrer de l’attention. Saurons-nous chaque fois garder en nous la juste verticale de ce qui est premier, où Dieu, l’Esprit, l’amour comptent par-dessus tout ?

C’est aussi de cela que parlent les paroles suivantes du Christ sur Dieu et Mammon (la richesse). Jésus n’est pas contre la richesse ni le bien-être ; Il dit qu’il ne faut pas les placer au centre de son service, de son attention : cette place doit être réservée à Dieu !

Dieu lui-même n'impose jamais sa miséricorde. Même sa venue dans ce monde s'accomplit simplement comme la naissance d'un Enfant terrestre. Si nous sommes appelés à ressembler à sa perfection (Mt 5:48), alors notre miséricorde et notre piété doivent elles aussi être non ostentatoires et non envahissantes, mais l'expression joyeuse de nos relations secrètes avec le Père céleste.

Aujourd'hui commence le Grand Carême. Les textes que nous lisons parlent de ce qui est le plus important en ce temps, mais tout cela est si loin de nos représentations du jeûne. Ce que le prophète Joël appelle « déchirer son coeur » signifie toujours pour nous la tristesse et les larmes. Le Seigneur, Lui, nous donne Sa réponse, paradoxale au premier regard, qui renverse complètement le tableau. La purification est une joie, le retour vers Lui peut et doit être pour nous une fête, le jeûne est le temps de la réunion du Créateur et de la créature. Le « visage de carême » est une invention de l'homme pour justifier sa paresse et consoler sa vanité. Le Seigneur, Lui, nous appelle à arracher de notre coeur la croûte du péché, afin que toute la saleté en sorte. Alors nos visages resplendiront de la joie du Grand Carême.

Trois fois, dans la première moitié du sixième chapitre de l'Évangile selon Matthieu, ces paroles du Sauveur sont citées. Notons qu'Il les dit au sujet de l'aumône, de la prière et du jeûne. Il existe un petit livre de Vladimir Soloviev, «Les fondements spirituels de la vie», où il écrit sur la prière, l'aumône et le jeûne comme les composantes principales de la vie juste de l'homme. En effet, la «position» de chaque homme dans l'univers est déterminée par ses relations selon trois «axes de coordonnées» : le lien avec Dieu, le lien avec les autres hommes et le lien avec la nature. La prière, l'aumône et le jeûne sont les expressions de relations justes selon ces «axes».

Ainsi, les paroles de Jésus se rapportent par là même à toute la plénitude de la vie humaine. Il dit que cette vie s'accomplit moins de manière visible que «dans le secret», moins dans les actes que dans les intentions du coeur, moins dans les actions que dans les relations. Et, par conséquent, ce n'est pas la récompense visible de ce monde qui importe pour nous, car elle se révèle passagère avec ce monde, mais la récompense du Dieu invisible, car c'est la vie éternelle.

On rencontre ces paroles plusieurs fois tout au long de la première partie de ce 6e chapitre d’Évangile selon Mathieu. Nous allons remarquer que Jésus parles ainsi par rapport a l’aumône, la prière et le jeûne. Il y a ce petit livret de Vladimir Soloviev intitulé « Les fondements spirituels de la vie », où il parle de la prière, de l’aumône et du jeûne comme étant les composantes d’une vie juste. En effet trois axes de coordonnées définissent « l’état » de chaque homme dans l’univers, à savoir : la relation avec Dieu, la relation avec autrui, et la relation avec la nature. Ceci dit la prière, l’aumône et le jeûne sont l’expression d’une bonne relation dans ses axes.

Les mots de Jésus se rapportent donc à toute la plénitude de la vie humaine. Il fait savoir que la vie n’est pas seulement ce qui est visible mais beaucoup plus ce qui est secret, non seulement nos actes mais aussi nos intentions et pensées intrinsèques, non seulement nos faits mais aussi nos attitudes. Alors ce n’est pas une visible récompense du monde qui est importante pour nous, car elle est comme ce monde passagère, mais nous avons besoin d’une récompense venant de l’invisible Dieu parce que c’est la vie éternelle.

« Si la lumière qui est en toi est ténèbres, combien grandes seront les ténèbres! » nous dit aujourd'hui le Seigneur. Comment cela peut-il être: comment la lumière peut-elle être ténèbres? Voici l'une des interprétations possibles: il s'agit de ce qui nous sert précisément de lumière, de ce que nous choisissons comme tel. Si nous considérons comme lumière une pénombre confortable, ou même l'obscurité, que seront alors les ténèbres? Si nous ne sortons pas vers la lumière des commandements du Christ, et préférons nous contenter de l'éclairage local de règles choisies, quelles sont nos chances de voir quelque chose plus loin que le bout de notre nez? Qu'est-ce donc pour nous que la lumière? La lumière du Christ, qui illumine tous et toutes choses, ou autre chose?

Les paroles du Sauveur sur le trésor et le cœur touchent l'une des questions principales de la vie spirituelle. Qu'est-ce que la vie spirituelle ? Par quoi se détermine l'état spirituel de l'homme ? En langage biblique, par l'état de son cœur. Qu'est-ce donc que ce cœur dont tant de choses dépendent ? Pourquoi, avant même la venue du Christ, a retenti l'appel à aimer Dieu d'abord avec le cœur, de tout son cœur, puis seulement ensuite de toute son âme et de toutes ses forces ? Dans la langue de la Bible, le cœur est le centre de l'homme, son centre spirituel.

En créant l'homme, Dieu souffle dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devient vivant, il reçoit une âme. L'âme est la nature humaine, ce qui est spécifique et qui fait de l'homme un homme. Quelque chose de semblable existe aussi chez les animaux : grâce à leurs âmes, les animaux possèdent une certaine identité biologique.

Mais l'âme de l'homme est particulière : elle apparaît du fait de l'action du souffle de Dieu sur la nature, souffle qui, selon le dessein de Dieu, devait déterminer entièrement la vie de l'homme. Avant la chute, il en était ainsi. Par la suite, après la chute, la situation changea : l'âme de l'homme se trouva liée au sang comme l'âme des animaux.

La composante naturelle, chez l'homme, prit le dessus sur la composante spirituelle. Mais même après la chute, l'action du souffle de Dieu sur la nature humaine ne cessa pas complètement ; sans quoi l'homme se serait tout simplement transformé en animal, devenant une autre espèce de singe. C'est ce souffle qui nous donne la possibilité de nous reconnaître nous-mêmes, en sachant notre propre existence.

Les animaux n'ont pas conscience d'eux-mêmes ; pour nous, les hommes, la conscience de soi est un axiome psychologique : nous savons que nous sommes, et ce savoir est pour nous quelque chose qui va de soi et qui n'a pas besoin de preuve. Mais ce n'est qu'un commencement. On peut aller plus loin, et alors nous découvrirons dans la profondeur de notre « moi » ce système de valeurs et de priorités de vie qui détermine la qualité de notre vie. C'est ce « moi » spirituel que la Bible appelle le cœur. Le « moi » spirituel se manifeste avant tout par la volonté.

L'acte volontaire est le commencement de tout choix et de toute décision. Or le choix se fait et la décision se prend selon le système de valeurs et de priorités que l'homme professe, dans les faits bien sûr, non en paroles. Ces valeurs et ces priorités sont ce « trésor » dont parle le Sauveur : notre trésor devient précisément ce qui est pour nous absolument et inconditionnellement important. Ainsi notre cœur se trouve là où est son trésor. Et derrière le cœur, l'âme, les forces et toute la vie. En un mot, nous-mêmes.

Les paroles du Christ sur l'impossibilité de servir deux maîtres et Son appel à ne pas se soucier du lendemain sont souvent compris comme signifiant que les chrétiens n'ont besoin de rien de ce que notre monde non transfiguré peut offrir à l'homme, et qu'ils n'ont besoin ni de nourriture ni de vêtements. Pourtant Jésus ne dit rien de tel. Il appelle seulement à placer correctement les priorités spirituelles et vitales. Par où commencer : par le Royaume ou par les questions de nourriture et de vêtement ? Pour Jésus, la réponse est évidente : d'abord le Royaume, puis tout le reste.

Il semblerait qu'il ne puisse y avoir ici aucune question pour un chrétien. À la question de savoir si nous vivons pour manger ou si nous mangeons pour vivre, tout chrétien ne peut donner qu'une seule réponse. Mais que signifie, dans ce contexte, l'appel à ne pas se soucier du lendemain ? Ne pas faire de réserves ? Mais que se passe-t-il si, sans les faire, on ne survit pas à l'hiver ? Après tout, parfois penser au lendemain la veille a du sens précisément parce que, sinon, lorsque le lendemain arrivera, il faudra penser davantage à la nourriture qu'au Royaume.

Il s'agit manifestement d'autre chose, car, selon le sens du mot grec correspondant, il ne s'agit pas de penser à l'avance à ce à quoi il faut justement penser à l'avance. Il s'agit d'autre chose : du souci qui pèse sur l'homme, s'empare de lui au point qu'il n'est plus capable de penser à rien d'autre. À la limite, un tel souci peut conduire l'homme à l'abattement et au désespoir ; les pensées sur l'avenir peuvent devenir pour lui un véritable cauchemar, et les problèmes futurs possibles (et souvent impossibles) commencent à empoisonner toute sa vie, non pas future, mais présente. Mais le plus terrible n'est même pas qu'il ne soit plus question d'une vie spirituelle normale dans un tel état, mais que cet état coupe complètement l'homme du Royaume. Le souci de ce monde masque entièrement le Royaume à l'homme tourmenté par les cauchemars imaginaires du lendemain, et lui, sans renoncer formellement à rien, se trouve totalement incapable non seulement de faire ne serait-ce qu'un pas vers le Royaume, mais même de s'en souvenir ; et ainsi, dans les soucis concernant des problèmes illusoires, il perd le salut et la vie.

Le mot «mammon», obscur pour nous, signifie proprement «forteresse», ce sur quoi l'on peut s'appuyer, une source d'espérance. Bien sûr, le Seigneur comprend que nous avons tous besoin de manger, de boire, de nous vêtir, de gagner notre vie, et ainsi de suite; mais il dit que dans la vie d'un homme il ne peut pas y avoir deux espérances, deux trésors, deux buts. Il prend l'exemple des petits oiseaux et des fleurs des champs pour montrer qu'il est possible d'être libre, heureux, beau, en espérant non dans un «trésor sur la terre», mais en Dieu. Bien plus, cette beauté est plus pure, cette liberté plus claire que tout ce que peut nous offrir «le souci du jour». Et il ne s'agit pas de fuir la vie, ni d'irresponsabilité ou de vivre aux dépens d'autrui, mais de se tourner vers le contenu le plus précieux et le plus porteur de sens de la vie: vers Dieu, qui est, très certainement, plus étonnant que n'importe quel trésor.

En appelant à espérer que Dieu connaît tous nos besoins et ne nous laissera pas sans soin, le Seigneur Jésus Christ nous ouvre une dimension nouvelle, presque inconnue, de notre vie. Nous avons tellement peur de rester sans le nécessaire, d'être privés de moyens d'existence, que cette peur s'empare de tout notre cœur, et les pauvres ne sont pas ici dans une meilleure situation que les riches. Pourtant le Seigneur parle d'une vie qui ne se referme pas seulement dans le monde matériel et ne se limite pas au bref délai de la vie terrestre. Les paroles saisissantes du Christ sur la manière dont le Père céleste nourrit les oiseaux et vêt les fleurs des champs ouvrent le sens et la beauté du monde dans lequel Dieu nous a placés.

Et ces paroles du Christ nous placent devant un choix: ce qui constitue précisément le but de notre vie. Il est important qu'en choisissant Dieu et son Royaume, nous ne perdions rien, parce que « tout le reste vous sera ajouté »; tandis qu'en choisissant le bien-être du moment, nous risquons de perdre quelque chose d'infiniment précieux et d'irremplaçable.

Parlant du souci du Père céleste pour Sa création, Jésus invite Ses disciples à regarder le monde qui les entoure. Les oiseaux, qui n'ont pas à se soucier de réserves de nourriture, les plantes, parées plus richement que les rois, la croissance de l'homme: tout cela témoigne de la providence divine. En découvrant la beauté de l'univers et en comprenant ses lois, l'homme accomplit le commandement du Créateur. Car, ayant créé Adam, le Seigneur lui a donné pouvoir sur tout être vivant, lui a confié le monde; c'est pourquoi il est si important que l'homme apprenne comment ce monde est réellement organisé. La beauté et l'harmonie étonnantes inscrites dans la nature peuvent devenir une véritable source de connaissance de Dieu. Et cette connaissance nous concerne directement, nous les hommes: c'est la connaissance du fait que «votre Père céleste sait que vous en avez besoin».

Comme nous négligeons souvent cette observation du monde, qui donne tant d'occasions de remercier et de Le connaître. Et nous préférons apprendre toutes sortes de vérités théologiques au lieu de simplement regarder autour de nous et de voir un lis, un oiseau, ou simplement de prendre conscience de la précision étonnante avec laquelle fonctionne notre propre organisme. N'est-ce pas là l'une des manières de chercher le Royaume de Dieu?

Le dimanche du pardon est l'un des jours les plus remarquables de l'année liturgique. Et l'on se souvient de l'ancienne coutume de répondre à une demande de pardon: Dieu pardonnera. À l'homme moderne, ces paroles heurtent l'oreille. Tel est peut-être le destin de la langue. Mais il semble que nos ancêtres n'avaient pas moins de spiritualité que nous, c'est pourquoi réfléchissons-y encore une fois.

Nous n'apprécions pas ces paroles, sans doute parce que nous traitons trop facilement le pardon de Dieu, comme si c'était quelque chose qui allait de soi par Sa grande miséricorde. L'homme, paraît-il, oui, peut pardonner ou ne pas pardonner; c'est pourquoi, en réponse à une demande de pardon, nous voulons entendre non pas «Dieu pardonnera», mais «je te pardonne». Et c'est précisément ici que nous devons nous souvenir des paroles de la lecture évangélique d'aujourd'hui: si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi; mais si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs offenses, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos offenses. Autrement dit, la situation se retourne en quelque sorte contre toi-même (et il devrait toujours en être ainsi dans la vie!)

Mais que savons-nous du pardon? Parfois, quelqu'un se guide d'après l'expression courante: je pardonne à tous ceux à qui je dois. Mais, sérieusement, le premier véritable maître du pardon est bien sûr Joseph, qui pardonna à ses frères. Apprenons auprès des grands maîtres.

Et je voudrais encore dire une chose. Ce n'est absolument pas par hasard que les paroles sur le pardon sont associées ici, dans le texte, aux paroles sur l'ascèse. Ces deux aspects de la vie ont un lien très profond, que l'on peut représenter ainsi: jeûne — humilité (au sens biblique, et non au sens ordinaire) — répression de l'orgueil — pardon.