RÉFLEXIONS pour 1Co 15:20-34

La résurrection du Christ est le commencement d’une humanité nouvelle, ressuscitée ; c’est en ce sens que l’Apôtre Paul L’appelle les prémices de ceux qui sont morts. L’union des chrétiens avec le Christ ressemble au lien mystérieux de tous les hommes avec Adam : nous avons tous péché en Adam, et c’est pourquoi la mort règne sur tous les hommes (cf. Rm 5,12–14). Adam est le premier des hommes à être mort et a ainsi inauguré l’ère de la mort ; Jésus est le premier des hommes à être ressuscité et a inauguré l’ère messianique de la résurrection.

Une question se pose aussitôt : « Pourquoi donc les chrétiens continuent-ils de mourir, et pourquoi personne encore, hormis le Christ Lui-même, n’est-il ressuscité comme Lui, dans un corps nouveau, pour ne plus mourir ? » La réponse de l’Apôtre est remarquable en ce que tout l’intervalle entre la résurrection du Christ et celle de ceux qui sont dans le Christ tient dans un seul petit mot : « ensuite » (1 Co 15,23).

Pour Dieu, « un jour est comme mille ans et mille ans comme un jour » (2 P 3,8). Nous ignorons combien de temps durera l’histoire du monde entre la résurrection du Christ et Sa seconde venue ; près de deux mille ans se sont déjà écoulés. Mais toute cette époque n’est qu’un bref intervalle dans le dessein de Dieu pour le monde et l’homme ; l’Écriture l’appelle les « derniers jours » (cf. He 1,1–2 ; 2 P 3,3).

À la fin du passage se trouve une pensée que, dix-neuf siècles plus tard, l’un des personnages de Dostoïevski exprimera en d’autres termes : « S’il n’y a ni Dieu ni immortalité, tout est permis. » Les mots « mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (1 Co 15,32) sont une citation de la prophétie d’Isaïe (Is 22,13). Ils sont prononcés par ceux qui festoient et se réjouissent dans Jérusalem assiégée et condamnée. Il n’y a aucune espérance dans cette réjouissance ; mais nous, nous avons une espérance : le Christ.

En la fête de l’Assomption de la Vierge Marie, l’Église catholique lit des passages de l’Écriture qui parlent du rôle de la Vierge dans la métahistoire du salut de l’humanité (dans le livre de l’Apocalypse), du peu de poids de la mort face à la Résurrection (1 Co 15,20-26) et de la glorification humaine de la Mère du Seigneur (Lc 1,39-56). Le cantique de la Vierge dans l’Évangile selon Luc montre que sa gloire est la gloire du Seigneur en elle, à travers la glorification qu’elle rend à Dieu.

Les Juifs croyants connaissaient la résurrection universelle bien avant la venue du Christ. Ils savaient que le jour du Jugement viendrait et que tous ceux qui avaient vécu un jour sur terre devraient revenir à la vie, se tenir devant Dieu et rendre compte de la vie qu'ils avaient menée. Ils connaissaient aussi le Royaume messianique, où les ressuscités deviendraient les voisins de ceux qui seraient encore en vie lors de la venue du Messie. À l'époque de Paul, le Royaume messianique était considéré comme le Royaume de Dieu, où la terre et le ciel sont unis de telle sorte que les justes ressuscités, miraculeusement rendus à la vie par Dieu, y vivraient aux côtés de ceux qui y entreraient sans avoir connu la mort.

Mais à cette époque, on ne voyait pas dans le Messie le porteur du Royaume. Il n'en était que le Roi, tandis que le Royaume lui-même était établi par Dieu selon sa volonté. Le Messie était considéré comme un homme ordinaire par nature, auquel était confiée une vocation particulière : le ministère messianique. Il ne fallait pas nécessairement naître Messie ; on pouvait le devenir comme d'autres devenaient prophètes. Dieu appelait une personne au ministère, et le prophète devenait ce qu'il devait devenir.

Paul parle, lui, d'un autre Messie, de Celui qui s'est révélé à lui sur le chemin de Damas. Ce Messie n'était pas simplement le Roi du Royaume établi par Dieu : il portait lui-même ce Royaume en lui, et le portait depuis sa naissance, qui était elle aussi extraordinaire. Un Messie qui renferme en lui toute la plénitude du Royaume est une image nouvelle ; le judaïsme traditionnel de l'époque évangélique ne connaissait rien de semblable.

L'image d'un tel Messie et d'un tel Royaume obligeait à porter un autre regard sur les réalités familières. Le Royaume entrait dans le monde non pas simplement comme une force extérieure, comme le souffle de Dieu, étranger dès l'origine au monde déchu comme à la nature humaine déchue. Il entrait dans le monde par un Homme qui ne diffère de chacun de nous que par le fait que son humanité est entièrement libre de l'emprise du péché.

Et les liens d'amour établis avec cet Homme ouvrent à chacun de nous la plénitude du Royaume : ils l'ouvrent de manière humaine, tout comme ces liens d'amour nous unissent à lui de manière humaine. Ce sont les relations humaines elles-mêmes qui deviennent le fondement spirituel du Royaume, et Dieu y entre en les rendant divino-humaines. Ainsi la vie du Royaume devient notre vie, son histoire devient un fait de notre biographie spirituelle, et son triomphe devient notre salut.

Que veut dire Paul, parlant d’Adam, en qui tous meurent, et du Christ, en qui tous au contraire, ont la vie ? Est-ce que les gens ne vivent pas une vie naturelle, «la vie d'Adam» ? Et est-ce que les chrétiens ne meurent pas, bien que partiellement, puisqu'ils ne sont pas encore transfigurés jusqu'à la fin ? Si on regarde la vie naturelle d’un homme et sa vie dans le Royaume comme deux vies tout à fait diverses, isolées l'une de l'autre, la question restera irrésolue. Déjà la division même de la vie en naturelle et spirituelle ne permet pas de comprendre adéquatement l'apôtre. On ne peut comprendre Paul qu’en ayant regardé la vie par le regard des auteurs des livres bibliques, qui eux ne divisaient pas la vie de l’homme en parties. En fait, quand Dieu insuffle dans les narines de l’homme Son souffle, et l’homme vit, il reçoit la vie dans toute sa plénitude possible pour la nature, à la fois spirituelle ou physique. Mais avant la chute c’est notamment la composante spirituelle qui prédomine dans sa vie: ce n’est pas par hasard que l’auteur biblique lie la force vive («l’âme») de l’homme non déchu à ce souffle de Dieu, qui le rend à l’image de son Créateur.

Et la composante naturelle de la vie humaine en elle-même ne contredit pas du tout cela : car avant la chute prédomine dans l’homme l'esprit, et non la nature. La situation est différente après la chute : on lie déjà la force vive de l’homme déchu non pas avec le souffle de Dieu, comme c’était le cas avant la chute, mais avec le sang, avec ce qui est naturel, physiologique. Maintenant la nature commence déjà à prédominer l'esprit dans la vie de l’homme, et l’homme commence de plus en plus à ressembler à l'animal : car la force vive des animaux est aussi liée exceptionnellement à la nature, avec ce même sang, qui en plusieurs est semblable à celui de l'homme. Et la mortalité de l’homme est liée notamment à cette prédominance dans sa vie du naturel sur le spirituel.

Mais et l’homme, même déchu, n'est pas privé de la vie spirituelle : car il ne perd pas définitivement l'image de Dieu même après la chute. Mais si avant cette image était clairement visible, formant le noyau de la personnalité de l’homme parfait, maintenant, après la chute, il transparaît seulement dans l’homme, obscurcissant constamment le prédominant principe naturel. Et en Christ, par Qui l’homme se joint à la vie du Royaume, commence le processus de la transformation de la nature humaine abîmée par la chute.

Transformations, dont le résultat n’est pas seulement de surmonter les conséquences de cette chute, mais aussi le changement de la qualité du naturel formant la personnalité de l’homme. Un tel changement, après lequel on ne peut déjà naturellement parler d’aucune mortalité : car dans une nouvelle personne transformée l'esprit ne triomphe pas simplement sur la nature, mais aussi la nature est entièrement sous le pouvoir de l'esprit : car seule une telle nature, changée par le souffle de Dieu peut devenir une partie organique du Royaume.

La mort se présentait dans toutes les époques à l’homme comme l’ennemi le plus terrible. Et le plus terrible était bien sûr son invincibilité et inexorabilité. Chacun savait que tout se terminera dans tous les cas par la venue au monde des morts, dans ce monde des ténèbres, où il n'y a pas de vraie vie, mais y a seulement une existence, qui, peut-être est pire que la non-existence elle-même. On peut en passant remarquer qu'aucun peuple de l'antiquité ne regarde pas la mort, comme une sortie au néant : cette idée apparaît plus tard, il faut la considérer comme le fruit des réflexions philosophiques, et non de l'expérience spirituelle ou mystique. Et dans l'expérience ce n’était justement pas disparition de la personnalité humaine, mais l'épuisement de la force vive de l’homme et la désagrégation graduelle de sa personnalité: dans le royaume des morts, dans le monde des ténèbres, on perd graduellement la mémoire, on perd la capacité de penser, s'éteint presque la conscience, et l’homme s'adresse à son propre ombre demeurant dans un état soit de sommeil profond avec des rêves horribles, qui est impossible d'enlever, soit un délire, dont il est impossible de sortir.

Ainsi voyaient le monde des ténèbres pratiquement tous les peuples de la terre. Pour la plénitude du tableau on peut encore ajouter que le seigneur du monde des ténèbres était d'habitude un esprit impitoyable et sans relâche, dont le loisir préféré était de tourmenter ceux qui se trouvaient en sa possession. Bien sûr, au fil du temps chez certains peuples (par exemple, chez les Egyptiens et Grecs) est apparue la représentation de l’après mort moins sombre et de la récompense posthume, mais, premièrement, c'était tout de même quelque chose du point de vue culturel locale, et, deuxièmement, même une telle après mort ne supposait pas la plénitude de la vie : car l'âme n’est pas tout l’homme, les Egyptiens et les Grecs liaient l’âme à la conscience personnelle, mais du corporel conformément à l'existence posthume, il n’était d’habitude pas question : puisque et chez les Egyptiens, et particulièrement chez les Grecs le corps était vu plutôt comme une prison pour l'âme, que comme sa maison, bien que temporaire. Mais voici le yahvisme a orienté dès le début ses adeptes non pas sur l’après mort, bien que et joyeux, mais sur l'élimination complète de la mort.

Il est difficile de dire exactement lorsque est apparu dans le yahvisme la représentation de la résurrection, mais déjà Isaïe de Jérusalem parle (bien que pas directement, mais plutôt par des allusions) du fait que dans le Royaume messianique il n’y aura pas seulement les maladies, mais aussi la mort. Et dans la période d’après captivité, se forme déjà dans le judaïsme la représentation sur la résurrection générale le dernier jour, le jour du Jugement, quand chacun reviendra de nouveau dans le monde des vivants pour comparaître au jugement de Dieu. Dans les Églises des premiers Chrétiens on regardait un peu autrement la situation: car pour le chrétien l'arrivée de Christ est ce Jugement, que parle le judaïsme. Et le Sauveur Lui-même Se pointe directement comme Celui, à qui Dieu donne tout le jugement, en ajoutant : celui qui croit en moi ne vient pas au jugement, et celui qui ne croit pas est déjà condamné. En fait : il s’agit de la fidélité de Christ et de ce Royaume, qu'Il a apporté au monde. Royaume, dans lequel il n'y a pas de place pour la mort : car la mort est la conséquence du péché et de ce mal, dans lequel, selon la parole de l'Évangile, se trouve le monde.

Mais dans notre époque, dans l'époque du Royaume à venir, quand le monde se transforme, mais n'est pas encore transformé jusqu'à la fin, et dans le monde, et dans notre vie il y a encore de place pour la mort. Elle disparaîtra seulement lorsque le Royaume, en transformant le monde, se révélera en lui jusqu'à la fin. Alors dans ce nouveau monde il n’y aura vraiment déjà plus de place pour la mort. Comme on voit, c'est pourquoi l'apôtre l'appelle «dernier ennemi», le dernier dans ce sens qu'elle est cet ennemi, qui résistera plus que les autres, jusqu'à la fin, jusqu'au jour du dernier Jugement et du triomphe définitif du Royaume, lorsqu’elle subira sa dernière et complète défaite.

Paul décrit beaucoup et différemment le dynamisme de la révélation du Royaume dans le monde. En principe, il n'y a rien de surprenant ici: car nous vivons à l'époque du Royaume à venir, Paul comprend bien sûr parfaitement cela et tâche de porter jusqu'aux lecteurs de ses messages ce qu’il trouve important de leur dire à ce sujet. Et à peine pouvaient apparaître chez quelqu'un des chrétiens des doutes sur le fait que, dans le dynamisme de révélation du Royaume, les relations de Jésus avec Son Père céleste jouent un rôle décisif. Mais comment donc comprendre les mots de Paul que le Fils Se soumettra au Père seulement lorsque le Père soumettra tout à la volonté du Fils? Est-ce que Jésus n'était pas absolument soumis à la volonté du Père dès le début? Mais on ne peut tout de même pas parler de la subordination complète de l’homme à Dieu avant la transformation totale de la nature humaine.

Et ici ce n’est plus important si cette nature est abîmée par le péché originel, ou pas. Même si l'humanité n'avait pas dans son histoire une telle page triste comme la chute, la transformation serait toujours nécessaire à la nature humaine pour entrer dans le Royaume. Et si tel est le cas, alors jusqu'au retour du Sauveur et au triomphe du Royaume, il n’arrive pas de parler du pouvoir total de Dieu sur l’homme, il reste une certaine rupture, dont la nature non transformée n’est pas en état de surmonter. Mais même si c’était le cas, en effet, c’est que tout cela ne devrait pas concerner le Sauveur Lui-même: car Il est ressuscitée déjà dans un corps transformé!

Son humanité déjà du moment de la résurrection n'était en rien opposée à Sa volonté, et si avant la résurrection Il pouvait encore se fatiguer ou sentir la douleur, après la résurrection cela était déjà impossible. Et pourtant: en effet, Sa vie est inséparable de la plénitude du Royaume, qu'Il porte en lui et donne à travers l'Église au monde. Et aussi paradoxal que cela puisse paraître, la plénitude de Sa transformation dépend de la plénitude de la transformation du monde et de l'humanité, elle est liée à eux, comme la tête avec le corps.

Paul en effet n’appelle pas allégoriquement et symboliquement l'Église comme le corps du Christ: la transformation de Sa nature humaine ne s'achèvera pas tant que ne se transformera pas quiconque est lié à lui par des relations spirituelles, des relations de cet amour, qui a pénétré le Royaume. Mais le souffle du Royaume est le souffle du Père entrant dans le monde à travers le Fils, à travers ce Royaume, que le Fils a apporté au monde. Et le Père, agissant dans le monde à travers le Fils, Le rapproche de plus en plus de Lui. Pour qu'à la fin des temps Dieu devienne «tout en tous».

Paul comprend parfaitement que le christianisme n'est pas une religion, ni une doctrine, ni même une expérience spirituelle ou mystique d'un genre particulier. Le christianisme est un processus spirituel d'ampleur cosmique, dans lequel l'homme est inclus par la miséricorde de Dieu pour son propre salut. Et le salut ne consiste pas à arracher mystérieusement l'homme au monde qui gît dans le mal pour le placer dans un coin tranquille organisé d'avance pour lui, où, après la mort du corps, son âme jouira de la joie et de la paix en se reposant après une vie terrestre difficile et agitée.

Beaucoup souhaiteraient sans doute sincèrement que l'achèvement de leur vie terrestre soit précisément ainsi, et c'est ainsi qu'ils se représentent ce qui, au Moyen Âge et plus tard dans le milieu chrétien, a reçu le nom de paradis. Mais Dieu a préparé pour nous quelque chose de bien plus grandiose. Il nous propose de devenir participants de Son plan de retour du monde à l'état dans lequel il devait exister selon le dessein de son Créateur : l'état du Royaume de Dieu. Un plan qui dépasse de beaucoup, par son ampleur et sa durée, la vie terrestre de n'importe quel homme.

Bien sûr, en entrant dans ce processus, nous devrons aussi changer nous-mêmes. À l'étape actuelle, terrestre, de notre chemin, comme à toutes les étapes suivantes, que l'on pourrait toutes ensemble appeler conventionnellement l'après-mort, même s'il serait sans doute plus juste d'appeler notre étape actuelle l'avant-vie. Certes, il ne s'agit pas de ce que nous attendons parfois et vers quoi nous tendons, non pas d'un coin tranquille et confortable où l'on peut se reposer des travaux terrestres. Mais, en revanche, la plénitude de vie qui nous attend au terme du chemin, dans le Royaume, est telle qu'on ne la trouvera dans aucun coin.

C'est de cette perspective que parle Paul, c'est elle qu'il rappelle aux destinataires de son épître. Peut-être parce que non seulement au Moyen Âge et aux temps modernes, mais déjà aux premiers temps chrétiens, il arrivait que quelqu'un l'oublie, n'espérant qu'un après-mort tranquille et confortable en échange de la foi au Christ. Mais l'apôtre dissipe résolument toutes ces espérances. Le christianisme n'est pas pour ceux qui cherchent des coins confortables ; il est pour ceux qui cherchent le Royaume et la plénitude de la vie.

Le message sur la résurrection corporelle des morts était nouveau pour les païens qui ont cru en Christ il n’ya pas longtemps, et ils percevaient ce message avec beaucoup de peine. Ils étaient troublés par de différentes questions «techniques» : quand? Comment? Dans quel corps ? L'apôtre Paul dit que de tels achoppements attestent l’incrédulité envers l’Omnipotent et au Dieu plein de bonté, et toute incrédulité envers Dieu est un péché.

Notons pour nous-mêmes les mots de Paul sur «l'ignorance du Dieu», ils peuvent se rapporter et à nous, même si nous croyons à la résurrection du corps. Il y a deux altérations assez fréquentes de l'image de Dieu parmi les croyants : soit on Le présente comme un juge sévère n'ayant pas d’indulgences et de miséricordes envers les pécheurs, soit au contraire, si bénin que nos violations des commandements ne Le concernent du tout pas. Il est clair que les deux caricatures conduisent au péché - le dédain ou la miséricorde, ou la vérité. Écoutons donc l'appel de Paul : «Dégrisez-vous!»

L'apôtre Paul nous met en garde contre un danger très sérieux : la confusion des notions. Il dit que les Corinthiens se réunissent « sans que ce soit pour manger le repas du Seigneur ». Mais comment faut-il le manger ? Qu'est-ce qui ne va pas dans la communauté de Corinthe, et quel rapport cela a-t-il avec nous ? Il est tout à fait évident qu'aujourd'hui, même avec la meilleure volonté du monde, on ne peut pas venir à l'église pour manger : l'Eucharistie, sous sa forme actuelle, ne saurait tenir lieu de petit déjeuner ou de déjeuner. Tout va-t-il donc bien pour nous ? Je crains que non. Car le problème est que l'on vient à l'église non pas pour rencontrer Dieu. Ce qui prend la place de cette rencontre n'a déjà plus beaucoup d'importance. De nos jours, c'est généralement la compagnie des autres. Nous ressentons vivement notre solitude et, à l'église, nous pouvons rencontrer des gens en espérant être compris, car les gens y sont effectivement, en général, plus bienveillants que dans la rue ou dans le métro. Et nous venons pour nous retrouver, pour parler, pour passer le temps... L'Église devient pour nous un cercle de sociabilité. Et cela, ce n'est pas manger le repas du Seigneur.