RÉFLEXIONS pour Ex 34:1-35

La proximité de Dieu transfigure tout. Moïse passa quarante jours et quarante nuits en communion avec Dieu, et pendant tout ce temps il ne mangea ni ne but. Et il ne s’affaiblit pas, mais au contraire il fut rempli d’une force nouvelle, telle que son visage se mit à rayonner, parce que Dieu parlait avec lui. En écoutant Dieu, il se remplissait de vie (voir Dt 8:3 ; Mt 4:4). En accomplissant sa volonté, en inscrivant les commandements sur les tables, il recevait nourriture et boisson (voir Jn 4:34). En contemplant la gloire de Dieu, il était transformé en cette même image (voir 2 Co 3:18). « Or si le ministère de mort, gravé en lettres sur des pierres, a été entouré de gloire, au point que les fils d’Israël ne pouvaient fixer le visage de Moïse à cause de la gloire passagère de son visage, combien le ministère de l’Esprit ne sera-t-il pas plus glorieux ? » (2 Co 3:7).

Les mots du premier commandement se répètent de nouveau à nouveau sur différents tons dans la Bible: Dieu est seul, et il ne faut se prosterner devant aucun autre dieu. Bon nous n’allons pas nous arrêter maintenant sur ce commandement, jetons plutôt un regard sur les mots qui suivent : a pour nom jaloux: c’est un Dieu jaloux.

Nous prenons généralement avec désapprobation la manifestation de la jalousie. Elle se présente à nous comme un sentiment de propriétaire, indigne de l’homme moderne. Le jaloux ne respecte pas la liberté de l'objet de la jalousie, il le ferme dans la jalousie, comme en prison. Ainsi, s’il est écrit ici que «jaloux» est le nom de Dieu, c'est-à-dire l'expression d'un certain aspect de Son essence, alors est ce que cela ne nous dessine pas un faux Dieu?

Essayons de nous distraire de nos modernes associations littéraires avec le mot «jalousie» et comprendre ce que nous parlent les Saintes Ecritures. Premièrement, la jalousie n'est jamais source d’elle-même, elle découle d’une certaine «forte» relation, par exemple - l'amour. Deuxièmement, la jalousie c’est lorsqu’on n’est pas indifférent de la manière dont vit et de ce que fait l'objet de la jalousie.

Troisièmement, la jalousie est une attitude, et non un acte privant de la liberté. Et, si c’est ainsi, alors tout cela est vraiment de Dieu - Il nous aime tels, que nous sommes; comment nous vivons et ce que nous faisons ne Lui sont pas du tout indifférent; exprimant Son opinion sur notre vie et donnant aussi Ses commandements, Il ne nous prive jamais de la liberté.

L'interdiction de faire cuire un chevreau dans le lait de sa mère est devenue le fondement de nombreuses règles de la cacherout dans le judaïsme, en particulier celles qui interdisent de mélanger les plats de viande et les produits laitiers. Pourtant, il ne s'agit ici ni de viande ni de lait. La forme même de cette prescription l'indique entre autres: d'un côté il est question de consacrer les premiers fruits, et de l'autre, de ce même chevreau cuit dans le lait de sa mère. À première vue, il s'agit de réalités sans aucun lien entre elles.

En réalité, le lien existe, même s'il n'est pas très évident. D'après les données qui nous sont parvenues sur la pratique religieuse de plusieurs peuples du Proche-Orient, y compris les plus proches voisins des Hébreux, le chevreau cuit dans du lait de chèvre était un plat rituel, probablement lié au culte de la Grande Déesse, protectrice de la fécondité et de l'enfantement, culte répandu partout au Proche-Orient. On la vénérait dans les villes de Galilée, en Judée et dans la steppe de Samarie, et cela bien avant l'arrivée d'Abraham en Palestine.

Après la conquête par les Hébreux de la terre que Dieu leur avait promise, le culte de la Grande Déesse se répandit largement parmi eux: le paganisme florissait dans le peuple de Dieu, suscitant les dénonciations des prophètes, qui voyaient dans les «Astartés et Baals» la plus grande menace pour le yahvisme. Mais la Grande Déesse, cette même «Astarté», n'a pas attiré par hasard l'attention d'anciens nomades: ils voulaient recevoir d'en haut un soutien et une bénédiction pour leur nouvelle vie sédentaire et agricole, et beaucoup pensaient que Yahvé ne les aiderait pas là, car il était le Dieu du désert et de la steppe, le Dieu des nomades, non des cultivateurs sédentaires.

Et voici qu'apparaissent simultanément dans la Torah l'interdiction de participer au culte de la Grande Déesse et l'exigence de consacrer les premiers fruits à Dieu, à ce même Yahvé qui soutiendra son peuple non seulement dans le désert et dans la steppe, mais aussi au champ, au jardin, dans la vigne. Si, bien sûr, le peuple le veut lui-même. Et s'il adresse ses besoins non aux «Astartés et Baals», mais à Dieu, qui les a non seulement fait sortir d'Égypte et conduits à travers le désert, mais les a aussi amenés sur cette terre où, bien sûr, il ne les laissera pas sans aide ni soutien.

Le nimbe dans la littérature religieuse (et non seulement) d'aujourd'hui est devenu un témoignage absolu et inconditionnel de la sainteté. Même les gens non-croyants connaissent parfaitement qu’il n’y a pas de vrai saint sans nimbe. Mais qu'est-ce que c’est vraiment ce rayonnement, qu’on a vu sur la tête de Moïse, quand il descendait de la montagne? Il ne s’agit bien sûr pas de la lumière physique. Il s’agit de cette présence de Dieu, qui s'est révélée à Moïse au Sinaï, et qui après a accompagné le peuple tout au long de son histoire. On la voyait à la mer des Roseaux, sur le Tabernacle, et dans le Saint des Saints du Temple de Jérusalem. Tels étaient les places spécialement marquées par Dieu. Certes, on ne peut pas au fond comparer Dieu ni avec la lumière, ni avec les ténèbres.

Dieu peut s’Il le veut désigner une place sur terre, où on pourra Le trouver et où on pourrait avoir une rencontre avec Lui face à face. Et le Dieu d'Israël désignait de tels endroits par la lumière ou le nuage rayonnant. Mais c'étaient des endroits désignés par Dieu, comme des endroits de la rencontre avec Lui. Et que pouvait signifier ce rayonnement sur la tête de Moïse? Le fait que Dieu l’a marqué comme son serviteur? De toute évidence, oui. Car l’homme n’est ni une pierre et ni un arbre pour que Dieu commence juste à l'utiliser, en mettant sur lui des marques. Et on ne peut pas sanctifier l’homme de la manière dont on sanctifie la pierre ou l'arbre.

En fait, la mesure de la sanctification de l’homme dépend en effet, en premier lieu, de sa confiance à Dieu et de sa volonté de Lui obéir, ici tout est défini par l’intention de l’homme, et si sur la pierre ou sur l'arbre l'attouchement de Dieu ne laisse que sa trace, qui reste pour toujours, alors la conséquence de l'attouchement de Dieu au coeur humain devient la conversion de cette personne à Dieu. Et plus la conversion est profonde et cohérente, plus l’intention liée à elle est vivement exprimée, plus fortement se manifeste la sanctification du converti. Et quoi, si elle devient tellement profonde et constante, combien il est en général possible pour l’homme déchu? Alors il est tout à fait possible d'attendre quelque chose à l'instar de ce rayonnement, que voyaient les proches sur la tête de Moïse.

Parce qu’alors la présence de Dieu pourra demeurer sur le converti aussi librement et de façon continu, comme elle demeure sur les objets n'ayant pas la volonté personnelle et donc ne pouvant pas s’opposer à Dieu. Dieu Se sent tout à fait libre soit avec les objets sans âme, avec lesquels il ne Lui arrive pas de les tenir en considération par leur manque de volonté, soit avec les hommes, qui se sont entièrement remis à Lui: Il n'a pas de problèmes avec la volonté de tels gens. Et les endroits, où Dieu se sent libre, Il marque par la même manière — le rayonnement.