RÉFLEXIONS pour Rm 16:17

Dans le monde chrétien, il y a une telle "fable du quartier" – l’œcuménisme. Qui dit, la dissension de l'Église est un problème grave porteuse de malheurs et de scandales. Ainsi donc, les mots d'aujourd'hui de l'apôtre Paul parlent notamment des dissensions : gardez-vous des porteurs de dissensions et de scandales. Le deuxième mot sonne dans l'original comme «skandala», et il est entré dans notre langue moderne sans traduction. Le danger des dissensions et des scandales (principalement l’élucidation des relations du style «tu n’es pas juste»), comme nous voyons, existait encore environ 58 ans apr. J.C., quand fut écrit l’épître. L'apôtre fait savoir que ceux qui sèment la zizanie entre les hommes se servent eux-mêmes, et non le Christ.

Nous pensons parfois qu’on peut comprendre et justifier n'importe quelles dissensions? Mais non, on ne peut pas. Lorsque dans la famille une élucidation scandaleuse des relations conduit au divorce – c’est un malheur et péché. Même à l’Église. C'est une idée décevante pour les chrétiens de toutes confessions. Il y a encore à ce sujet ces mots de l’apôtre Paul: «vous les spirituels, rétablissez-le en esprit de douceur» (Gal. 6:1). Ces mots sont aussi décevants, parce que nous sommes souvent coupables devant ces mots. Il y a toujours au minimum deux parties dans un scandale. Et Je crains que les deux doivent être considérées de scandaleuses. Mais voici ce qui est important : l’œcuméniste s'attend ici à entendre de l'apôtre quelque chose comme «reprenez-les, enfin que vous restiez ensemble»; et l’anti œcuméniste : «livrez-les à satan». Mais l'apôtre dit «évitez-les». Évitez, puisque votre chemin n’est pas ici. Mais où donc? L'apôtre souhaite aux destinataires de l’épître d’être avisés pour le bien et akeraious, pures, intact au mal.

"Malhabiles" dans la traduction de la «Bible de Jérusalem» n’est pas un antonyme de «aviser». Il s'agit qu’il faut poursuivre le bien et se garder du mal («Petits enfants, gardez-vous des idoles», 1Jn. 5:21). Le chemin de l'unité dans l’Église n’est pas seulement dans l'élucidation des relations et leur restitution ultérieure. Le chemin de l'unité c’est la poursuite du bien. L'église suit toujours ce chemin, mais c'est un phénomène spirituel, et l'histoire, comme un regard humain, fixe essentiellement le palpable. Entre autres, nous voyons un exemple à cela dans les actes des Conciles œcuméniques : ils aspirent à formuler la vérité, au lieu de discerner comme on dit maintenant avec le mal.

Paul met particulièrement en garde les destinataires de sa lettre contre la relation avec ceux qui introduisent dans la vie de la communauté des divisions et ce que la traduction synodale appelle « scandale », quelque chose qui peut servir de pierre d'achoppement et d'occasion de querelles. Il est difficile de dire exactement ce que l'apôtre a en vue : il pouvait s'agir des disputes qu'il mentionne lui-même au sujet de l'observance des prescriptions religieuses du judaïsme, ou d'autre chose dont Paul ne parle pas.

D'ailleurs, les disputes sur la religion ont toujours divisé les gens, et l'on peut donc penser que l'apôtre conseille précisément de s'en écarter, comme il l'écrit dans sa lettre à l'Église de Rome. Paul ne conseille pas d'entrer dans des disputes sur ces thèmes avec ceux qui veulent les engager. Il comprend parfaitement que les zélateurs de la religion ont absolument besoin de disputes pour s'affirmer et pour prouver leur justesse religieuse, alors que les personnes qui vivent une vraie vie chrétienne n'en ont pas besoin du tout.

Toute dispute au sujet des rites, des rituels et des autres prescriptions religieuses nuit en général à la vie spirituelle, parce qu'elle détourne de l'essentiel : des relations avec Dieu et avec le Christ, et du travail spirituel lié à leur affermissement et à leur approfondissement. La sagesse que Paul conseille à ses destinataires de garder est précisément liée à la pratique de telles relations : tel était le sens du mot « sagesse » aux temps évangéliques.

La sagesse n'était pas comprise comme une théorie, mais comme une pratique, à laquelle l'apôtre appelle ses lecteurs. Quant aux disputes inutiles, l'apôtre recommande cette « simplicité » qui supposait de ne pas participer au mal, du moins le mot grec correspondant signifie précisément cela : non-participation au mal, abstention du mal. On comprend pourquoi : il n'a guère de sens de discuter sérieusement avec des gens qui, selon la parole de Paul, « servent leur propre ventre ».

Et il ne s'agit pas, bien sûr, du fait que les disputeurs chercheraient à tirer de leurs disputes et de leurs victoires dans les débats un profit matériel, même si, dans certains cas, l'influence dans la communauté pouvait être utilisée ainsi ; il s'agit du fait que l'affirmation de soi leur importait davantage que la recherche de la vérité. Il est tout à fait évident que si une dispute a dès le départ pour but l'affirmation de soi, il est inutile d'y participer : ce n'est pas le genre de dispute où naît la vérité. Ainsi, pour un chrétien, participer à de telles disputes n'est qu'une perte de temps qui détourne de l'essentiel : du Royaume et de sa vie.

En achevant son épître, Paul demande aux chrétiens de Rome d’éviter ceux qui introduisent des divisions dans la communauté, en leur rappelant la nécessité d’être « sages pour le bien et simples pour le mal » (v. 17-19). Un tel appel était tout à fait naturel dans le contexte de tout ce que Paul écrivait à l’Église de Rome au sujet du Christ, du Royaume et de la vie spirituelle. En effet, la sagesse, comprise comme elle l’est habituellement par la plupart des auteurs bibliques, c’est-à-dire comme un art ou une compétence pratique, signifiait, appliquée au bien, rien d’autre que l’art de la vie juste et l’habitude de suivre la Torah. Cette habitude était nécessaire à ceux qui voulaient marcher sur le chemin de la justice avant la venue de Jésus-Christ dans le monde, mais elle était particulièrement importante pour ceux qui avaient choisi de suivre le Christ et de vivre dans le Royaume : car à l’époque présente, époque de confrontation entre le Royaume et un monde pas encore entièrement transfiguré, l’exigence de suivre la Torah et de marcher sur le chemin de la justice se révèle, pour ceux qui ont choisi le Royaume, n’être au fond rien d’autre que la confirmation quotidienne d’un choix fait une fois pour toutes et de promesses données une fois pour toutes.

Cependant, le choix du Royaume ne signifie pas pour les fidèles un refus du monde : car c’est précisément ici, dans notre monde en voie de transfiguration et pourtant opposé au Christ et au Royaume, qu’ils devront être témoins du Christ et du Royaume. Et ils devront rencontrer chaque jour et à chaque heure le mal dans lequel le monde repose. Or, dans une telle rencontre, la simplicité, bien entendu au sens biblique du terme, se révèle absolument nécessaire. Car, au sens biblique et évangélique, la simplicité n’a rien à voir ni avec la sottise, ni avec la naïveté ou l’ignorance. Le mot grec correspondant désigne avant tout cette intégrité spirituelle de la personne sans laquelle la justice est impossible en principe. Sans une telle simplicité, il est impossible de suivre le Christ et impossible d’acquérir le Royaume, tout comme il est impossible d’y vivre. Et l’apôtre, qui le comprend parfaitement, rappelle de nouveau aux chrétiens de Rome, à la fin de son épître, ce qui est principal, ce qui constitue le fondement de la vie spirituelle de quiconque marche sur le chemin de la justice et cherche le Royaume.