RÉFLEXIONS pour Gn 13:1-18

Il vient un moment où Abraham reste seul, s'étant séparé même de son neveu Lot, avec qui ils avaient longtemps nomadisé ensemble. C'est alors, lorsque cela se produit, que Dieu s'adresse à Abraham, lui rappelant les promesses faites dès Harrân, concernant l'avenir de la terre où Abraham est venu et le destin de ses descendants, qui devront s'en emparer.

Pourquoi pas plus tôt ? Pourquoi pas au temps où Abraham et Lot marchaient encore ensemble ? La réponse peut se trouver dans le choix fait par Lot du lieu de son futur séjour. Abraham, on le remarque aisément, se tient à l'écart des grandes villes ; s'il s'y trouve parfois, ce n'est que lorsqu'il n'a pas d'autre issue, par exemple quand il faut traverser des années de sécheresse et donc de mauvaises récoltes. Alors il n'y a pas d'autre choix, et Abraham cherche refuge dans les villes. Mais en général il s'efforce de rester loin des villes, pour toute une série de raisons, aussi bien politiques que spirituelles. La vie en ville est à certains égards plus simple, mais les tentations y sont plus nombreuses ; il y est relativement facile de s'assimiler, mais Abraham devrait alors renoncer à suivre son Dieu, celui qui l'a appelé, lui Abraham, à le suivre.

Abraham ne savait pas tout de son Dieu, loin de là, mais il en savait assez pour comprendre qu'il avait besoin d'indépendance politique et spirituelle afin de rester fidèle à son Dieu. Lot, lui, regarde les choses autrement. La terre près de Sodome lui plaît, et il est prêt à aller là où la terre est bonne, même si les hommes y sont mauvais. C'est là sa différence essentielle avec Abraham, et c'est pourquoi Dieu ne révèle pas ses plans à Lot. Dieu se tait tant que Lot n'a pas arrêté son choix, tant qu'il n'est pas allé là où le conduit son propre cœur, auquel la terre de Sodome a plu. Mais lorsque Lot s'en va, Dieu révèle à Abraham l'avenir de ses descendants : Abraham, lui aussi, a fait son choix, en restant là où Dieu l'avait conduit dès le commencement et sans chercher des lieux meilleurs, plus confortables pour vivre. Dieu n'empêche personne de choisir sa voie, mais il ne conduit que celui qui choisit son chemin, comme Abraham a choisi ce chemin.

Pour décrire les relations entre Dieu et l'homme, les auteurs bibliques recourent souvent à la notion d'union, ou, pour parler le langage biblique, d'alliance entre Dieu et l'homme. Toute la Bible peut être lue comme l'histoire de la révélation et l'histoire de l'alliance. L'une est inséparable de l'autre: car avant que de telles relations deviennent possibles, Dieu doit se rendre visible à l'homme et lui tendre Sa main. Sinon, l'homme n'aura aucune relation avec Dieu: nul ne peut, par ses propres forces, atteindre Dieu. Ni les connaissances théologiques, ni l'intuition, ni les illuminations mystiques n'y aideront. Le plus que l'homme puisse apprendre de Dieu, c'est de sentir qu'il existe Quelque Chose dont il est impossible de raconter quoi que ce soit et qu'il est impossible de décrire, et que ce Quelque Chose est en même temps au-dessus de tout ce qui existe dans le monde. Les païens connaissaient ce Principe suprême, et beaucoup d'entre eux croyaient que c'était là précisément qu'il fallait chercher la source de tout ce qui nous entoure et la cause de tout ce qui se passe autour de nous. Mais personne, dans le monde païen, n'a jamais essayé de s'adresser à ce Quelque Chose inconnu avec une demande ou une action de grâce: il était trop loin, et aucune relation avec lui ne pouvait exister. Le Dieu d'Abraham est différent: non seulement Il s'adresse le premier à Abraham, mais Il établit avec lui des relations solides et durables, sans lesquelles aucune alliance n'est possible. Bien sûr, pour Dieu, ces relations sont dès le début entièrement ouvertes; en concluant l'alliance avec Abraham, Il voit déjà dans Son éternité non seulement toute l'histoire du peuple de Dieu, mais aussi la naissance du Christ, Sa mort sur la croix, la Résurrection, et même le retour du Ressuscité dans la gloire. Mais ce que Dieu a conçu dans l'éternité se révèle dans le temps, et c'est pourquoi Ses relations avec Son peuple se développent elles aussi dans le temps. Alors, l'unique Alliance dans l'éternité de Dieu se décompose dans le temps en une multitude d'alliances qui se succèdent, si bien que les commentateurs et les chercheurs bibliques se disputent depuis plusieurs siècles pour savoir combien d'alliances il y a tout de même dans la Bible. En effet, peut-on considérer la promesse donnée par Dieu à Abraham déjà en Palestine (v. 14-17) comme une confirmation de l'alliance précédente, ou comme son renouvellement? Ou bien est-ce encore une autre alliance, une seconde alliance avec Abraham? Il n'y a pas de réponse univoque à cette question. L'alliance, ce sont des relations vivantes, en développement, qui croissent comme un arbre; et de même qu'il n'est pas toujours facile, pour un arbre, de déterminer où finit le tronc et où commence la couronne, et qu'il est encore moins possible de les séparer, de même, dans l'histoire de l'alliance, il n'est pas toujours facile de déterminer où finit une étape et où commence une autre. Et ce n'est qu'à la fin du chemin, lorsque le dessein de Dieu s'incarne pleinement, que tout devient clair.

Toute l'histoire exposée dans le Pentateuque est l'histoire de l'alliance, l'histoire de ces relations de Dieu avec Son peuple dont la description constitue la trame historique de la Bible, reliant entre eux ses livres si différents les uns des autres. Et maintenant, après qu'Abraham et Lot se sont séparés en partant chacun de son côté, Dieu confirme l'alliance conclue auparavant avec Abraham, répétant de nouveau que la terre qu'il voit autour de lui appartiendra à ses descendants. Y a-t-il un lien entre ces deux événements?

À première vue, la séparation de Lot ne peut avoir aucun rapport avec l'alliance de Dieu avec Abraham. Lot, semble-t-il, ne s'intéresse guère à tout ce qui concerne l'alliance: comme la plupart des membres de la tribu d'Abraham, il laisse au chef le soin des relations avec Dieu. Mais à Dieu, manifestement, il n'est pas indifférent de savoir de quelles tribus se composera Son peuple. À première vue, en quoi la lignée de Lot serait-elle pire que celle d'Abraham, d'autant qu'ils sont parents, et même assez proches? Or la réponse à cette question n'est pas difficile à trouver dans le texte lui-même: Lot est prêt à s'établir n'importe où, pourvu que la nature et le climat locaux lui plaisent. L'environnement ne l'effraie pas: il pense manifestement que les péchés des habitants du lieu parmi lesquels il devra vivre ne le toucheront pas. Abraham, en ce sens, se comporte avec bien plus de prudence et s'efforce de se tenir à l'écart des villes palestiniennes avec leur dépravation (dans tous les sens du mot), bien qu'un tel choix l'ait obligé à renoncer à la possibilité de s'établir sur des terres bien plus favorables du point de vue naturel et climatique que la steppe de Samarie où il dut demeurer.

Si Lot et Abraham étaient restés ensemble, ce dernier aurait dû tenir compte des exigences du premier, ce qui aurait inévitablement limité ses possibilités de décider où vivre et où se rendre ensuite. En se séparant de Lot, Abraham se libère les mains et reçoit cette liberté d'action qui est nécessaire au chef du peuple de Dieu. Et alors Dieu confirme Son alliance avec lui.