RÉFLEXIONS pour Mc 12:28-37

En parlant des deux commandements que le Seigneur nous a donnés dans la lecture d’aujourd’hui, on voudrait attirer l’attention sur les paroles du Christ concernant leur ressemblance. Au début, elles paraissent compréhensibles: en effet, dans les deux cas, il est question d’amour. Mais réfléchissons-y encore. L’amour de Dieu et l’amour de l’homme, comme ce sont des réalités différentes! Nous exprimons l’amour de Dieu dans la prière. L’amour de l’homme, dans le travail. Tout laïc (au sens de non-moine) qui vit une vie de prière sait bien que la prière prend du temps au travail, et le travail à la prière (surtout s’il s’agit d’un travail intellectuel). Cela signifie donc que ce sont deux principes différents, opposés l’un à l’autre. Pourquoi alors le Seigneur parle-t-Il de ressemblance, que met-Il dans ces paroles?

Si l’on regarde de ce côté, ces paroles cessent d’être une simple constatation du fait que, dans les deux cas, il est question d’amour. En général, nous devons toujours être extrêmement prudents lorsque quelque chose dans la parole de Dieu nous paraît simple. C’est très certainement une simplicité apparente, liée au fait que nous n’avons pas pénétré le texte assez profondément. Le Seigneur avait peu de temps, et Il le comprenait; Il ne pouvait donc pas le perdre pour des évidences. Quel est donc le sens ici?

Peut-être y affirme-t-on l’idéal d’une ressemblance allant jusqu’à l’indistinction entre le travail et la prière. C’est précisément vers cela que nous devons tendre: que la prière soit pour nous un travail, un travail pénible, et que le travail soit pour nous prière. Mais, bien sûr, cela ne signifie en aucun cas, comme on l’entend souvent de la part de personnes séculières, non ecclésiales, mais habituées à travailler beaucoup et intensément, que le travail est la prière, mot par lequel elles tentent de se justifier devant le Très-Haut, vaguement pressenti par leur âme qui n’a pas appris à aimer Dieu.

C’est précisément lorsque nous vivons dans la tension entre ces deux pôles, le travail et la prière, non confondus mais aussi non séparés, tellement inséparables qu’ils manifestent une unité, que nous accomplissons le commandement de Dieu.

Dans la vie spirituelle, la raison occupe souvent une place qui n'est pas la plus honorée. Nous veillons à bien agir, à suivre les commandements, à ne faire de mal ni à nos proches ni à nous-mêmes, et c'est excellent, car c'est justement de cela que parle la parabole du Jugement (Mt 25:31-46).

Nous sommes attentifs aux mouvements du cœur, aux sentiments: nous cherchons à compatir, à nous réjouir avec les autres, à aimer Dieu et le prochain. Le plus souvent, nous faisons appel à notre raison lorsque nous lisons l'Écriture. Là aussi, bien sûr, il importe de confronter sa vie à la Parole de Dieu, il importe de l'écouter et de l'entendre, comme Marie l'écoutait près de la crèche, « gardant toutes ces paroles et les méditant dans son cœur » (Lc 2:19); mais il n'est pas moins important de chercher à comprendre, de lire attentivement le sens.

Et nous le faisons réellement. Mais faisons-nous souvent attention à la manière même dont nous pensons? Estimons-nous cela important? Oui, bien sûr, à chaque office nous proclamons notre foi, nous énumérons les dogmes sur lesquels elle repose. Mais à ce moment-là, réfléchissons-nous souvent à chaque mot, en cherchant à comprendre pourquoi les Pères de tel ou tel concile œcuménique ont établi ces mots précisément comme le fondement de notre Église?

Il arrive que nous disions: tout cela peut être laissé aux théologiens; moi, je crois comme mon cœur me l'ordonne, car le fondement de la foi, c'est la prière, la Rencontre avec Dieu, la lecture de la Parole de Dieu. Bien sûr, tout cela est vrai. Mais l'entretien de Jésus avec le scribe montre bien que notre Seigneur estime la raison autant que les sentiments, la volonté orientée vers le bien ou les actes accomplis par amour.

Le scribe lui dit: « Tu as dit la vérité ». La vérité concerne la raison, la manière dont nous pensons, ce à quoi nous donnons notre accord. Ces paroles rapprochent déjà le scribe de Dieu, car lui et Dieu ont une seule et même vérité commune. Le scribe prononce des paroles qui affermissent sa foi. Nous ne savons rien de ses actes, de la manière dont il priait ni de la sincérité avec laquelle il parlait avec Dieu. Nous ne savons même pas dans quelle mesure il était attentif en étudiant l'Écriture, bien que son appartenance même aux scribes témoigne du fait qu'il consacrait beaucoup de temps à l'interprétation. Nous ne savons avec certitude qu'une seule chose: il comprenait l'essence de l'Écriture de la même manière que Jésus, et il adhérait par la raison à ses paroles. Et Jésus, « voyant qu'il avait répondu avec intelligence, lui dit: tu n'es pas loin du Royaume de Dieu ». Il en résulte que non seulement la prière, non seulement les bonnes actions, mais aussi la précision de la pensée nous rapprochent du Royaume.

Jésus ne brise pas le monde familier, mais Il le transforme radicalement de l’intérieur, en remplissant les représentations établies d’une juste compréhension. Parmi la multitude des commandements, si familiers, Il en distingue deux, et le sens de la relation de l’homme à Dieu et au monde se dessine aussitôt avec netteté. Il est vrai que le scribe ne s’intéresse qu’à un seul commandement, car, humainement parlant, ce qui est le plus important ne peut être qu’une seule chose. Pourtant le Christ place de manière inattendue deux commandements côte à côte.

Que le commandement de l’amour de Dieu soit nommé en premier est logique et ne pouvait être autrement. Mais que soit placé à côté de lui le commandement de l’amour de l’homme, et qu’aucun autre commandement ne puisse être comparé à ces deux-là, ce fut une percée dans la compréhension de la Réalité suprême. La haute dignité de l’homme, sa déification, voilà ce qui n’existe pas dans les religions extra-bibliques et au nom de quoi Dieu s’est fait homme. Comprendre cela est l’un de ces talents d’or que le Sauveur nous a donnés et qu’il ne faudrait pas enfouir dans la terre, mais mettre plus souvent en œuvre.

Le scribe qui comprend cela, figure d’ailleurs très moderne, n’est pas loin du Royaume de Dieu. Celui qui n’est pas loin n’est pas encore dedans ; il lui reste encore à faire un pas vers le Christ, et ce pas est souvent si difficile à faire. Des personnes comme ce scribe ont souvent du mal à se décider à faire un tel pas, mais pour elles, qui se sont approchées, il serait aussi plus facile d’entrer.

C'est un passage rare de l'Évangile où un scribe est montré sous un jour favorable. En posant sa question, il le fait sans aucun piège, désirant réellement recevoir une réponse. Et après l'avoir reçue, cet homme la garde dans son coeur et en tire une conclusion telle que le Seigneur lui-même lui dit : « tu n'es pas loin du Royaume de Dieu ». Ce scribe a saisi la bonne nouvelle du Christ : l'amour est plus grand que les holocaustes et les sacrifices.

Il semble que, pour le scribe de l'Évangile, la question de la hiérarchie des commandements ait cessé d'être une question purement théorique, sur laquelle on pouvait exercer son esprit et, en plus, prendre Jésus au piège. Pour lui, elle devient la question du changement de toute la vie conformément à l'importance de ces commandements.

Le Seigneur attend de nous la fidélité et l'amour envers Lui et envers ceux qu'Il a placés auprès de nous, nos prochains. Mais combien souvent nous l'oublions, surtout si ces prochains nous ont passablement lassés. Il est plus simple d'observer des règles et des normes, sans tenir compte du fait que, par là, nous transgressons le commandement de l'amour. Parce qu'il est plus simple d'offrir un sacrifice au Dieu invisible que de faire miséricorde à un adolescent qui se conduit mal ou à un sans-abri qui sent mauvais.

Le dialogue entre Jésus et un maître de la Torah, non nommé («scribe»), est remarquable en ce que, du moins extérieurement, ses participants ne disent rien d'exceptionnel. Le maître de la Torah pose à Jésus une question élémentaire, scolaire, sur le sens de la Torah, dont tout élève de yeshiva connaissait la réponse: le sens de la Torah se ramène à deux commandements, celui de l'amour de Dieu («de tout son coeur, de toute son âme et de toutes ses forces», si l'on se souvient de la ligne correspondante du Deutéronome) et celui de l'amour du prochain comme soi-même (comme il en est question dans le Lévitique). Cette compréhension du sens de la Torah était déjà tout à fait traditionnelle à l'époque évangélique, et le maître pose sa question à Jésus avec l'intention manifeste de vérifier Sa connaissance de la tradition.

Jésus donne la bonne réponse, le maître approuve Sa réponse: «Tu as bien parlé», et reçoit à son tour l'appréciation du Sauveur: tu n'es pas loin du Royaume de Dieu. Qu'est-ce qui a tant plu au Sauveur dans la réaction du maître de la Torah à Ses paroles? Peut-être le fait qu'il dise directement que l'amour de Dieu et du prochain vaut plus que tous les sacrifices? Manifestement oui: car Jésus rappelle sans cesse que, dans le Royaume et pour le Royaume, l'essentiel, ce sont les relations, et que la question de demeurer dans le Royaume est liée à l'état spirituel de la personne, non à son activité, fût-elle religieuse.

Or, pour l'état spirituel, il importe justement que Dieu soit au centre de toute la vie de l'homme, dans son coeur, dans son âme, qu'Il soit le centre de tous les efforts que l'homme fait dans sa vie. Il ne s'agit évidemment pas d'un idéal spéculatif, ni même de la foi comme système de convictions autour duquel les personnes religieuses bâtissent souvent leur vie, mais bien de la présence réelle de Dieu au plus profond de la personne humaine, en ce centre qui, dans le langage biblique, s'appelle le coeur.

À en juger par la réponse de Jésus, Il a vu que, pour le maître de la Torah qui s'adressait à Lui, ce n'était pas seulement une théorie, que le sens de la Torah était devenu pour lui une réalité, qu'il vivait comme il enseignait, autant que cela lui était possible comme homme. L'homme est ici limité par sa nature déchue, mais s'il fait tout son possible et vit au maximum, réalisant pleinement son potentiel spirituel, alors il n'est réellement pas loin du Royaume. Il ne reste que le dernier pas, que peut l'aider à faire Celui qui a apporté le Royaume dans le monde.

La réponse du Christ à la question du scribe sur le plus grand commandement de la Loi a une importance fondamentale pour la Nouvelle Alliance. La question elle-même reflète les débats animés qui avaient lieu parmi les Juifs au temps de la vie terrestre du Sauveur. Certains d'entre eux pensaient que, dans la Loi, tous les commandements sans exception avaient une importance décisive et qu'il n'y en avait pas de plus ou de moins importants. Celui qui faute contre un seul commandement devient, de ce point de vue, transgresseur de toute la Loi dans son ensemble. Cette vision a notamment trouvé un écho dans l'épître de l'apôtre Paul aux Romains. Ceux qui tenaient cette position estimaient que la Loi en tant que telle avait été donnée par Dieu et qu'elle était donc sainte. Cependant, il est difficile de considérer comme également importants, d'une part, les commandements «Je suis le Seigneur ton Dieu, tu n'auras pas d'autres dieux» et «tu ne tueras pas», et, d'autre part, les commandements «ne coupe pas les bords de ta barbe» et celui prescrivant de satisfaire ses besoins hors du camp.

D'autres Juifs, au contraire, estimaient que les commandements de l'alliance du Sinaï étaient loin d'avoir tous la même valeur. On connaît la réponse de rabbi Hillel au païen qui voulait connaître l'essence du judaïsme en bref, «debout sur un seul pied». Hillel lui dit: «Ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain; voilà toute la Loi, le reste n'en est que le commentaire». La réponse du Seigneur Jésus soutient manifestement ce dernier point de vue. Pourtant, entre la position du Christ et celle de son aîné contemporain Hillel, il existe une différence sensible.

À la différence du savant rabbin, le Fils de Dieu formule deux commandements principaux, plaçant au premier rang le commandement de l'amour de Dieu. De plus, le Seigneur exprime les deux commandements principaux sous une forme active et positive: au lieu de «ne fais pas», Il dit: «aime», c'est-à-dire que Sa compréhension de la Loi n'est pas orientée vers ce qu'il ne faut pas faire, mais vers ce qu'il faut faire. Ensuite, il est essentiel que le Seigneur relie ces deux commandements. Au fond, la Nouvelle Alliance nous donne un seul commandement, qui appelle à aimer Dieu et le prochain de l'amour dont le Fils de Dieu nous a aimés sur la Croix. Enfin, le Christ refuse résolument de comparer d'autres commandements à ces deux-là, soulignant leur caractère unique et exhaustif.

Le scribe qui a posé la question attire précisément l'attention sur ce dernier aspect: «Tu as dit vrai... et L'aimer... et aimer son prochain... vaut plus que tous les holocaustes et les sacrifices». Le Seigneur approuva cette compréhension en disant au scribe qu'il n'était pas loin du Royaume de Dieu.

La liaison des deux commandements donnés au temps de Moise montre ici que c’est la même chose. On ne saurait aimer Dieu et ne pas aimé ceux qu’Il aime (1Jn 4:20; ).Il est impossible d’aimer autrui si on n’est pas lié par amour a Dieu qui est Lui même amour (1Jn 4:16). Et Jésus qui montra aux gens ce que c’est que l’amour en donnant « Sa vie pour Ses amis », montre aussi ce qu’est l’amour envers Dieu, en agissant selon tout ce que le Père Lui a ordonné (Jn 14:31). Aimer comme Jésus aime est l’exécution de ce double commandement.

Cette ligne que Jésus emprunte à un psaume paraît obscure et incompréhensible. Apparemment, à l’époque de l’Évangile comme aujourd’hui, elle suscitait tout autant de questions. C’est peut-être pour cela que le Seigneur la cite, afin de mettre fin aux disputes et aux questions provocatrices des pharisiens. Ils ne pouvaient tout simplement répondre à cette question que par un silence embarrassé.

La réponse, comme cela arrive souvent, est cachée en Dieu Lui-même, car c’est de Lui que parle le psalmiste. Les pharisiens ne pouvaient connaître la double nature de Jésus. Pour le comprendre, ils auraient dû Le rencontrer véritablement au lieu de se contenter de Lui poser des énigmes scolastiques. Alors il leur aurait été révélé que le Christ était pleinement Homme, descendant de David, et en même temps Dieu, le véritable Seigneur du roi glorifié.

Cette ligne prise par Jésus du psaume semble brumeux et incompréhensible. Tout comme aujourd’hui moment d’évangélisation, elle suscite visiblement autant de questions qu’aux temps de David. C’est peut être la raison pour laquelle le Seigneur la cite ici pour mettre fin a la discussion et aux questions provocatrices des pharisiens. Puisqu’ils ne pouvaient pas avoir la réponse a cette question, si ce n’est un silence perplexe.

La réponse est comme toujours masquée dans Dieu Lui-même, car c’est effectivement de Lui que parle le psalmiste. Les pharisiens n’ont pas pu voir la dualité de la nature de Jésus. Ils ne devaient pas seulement avancer des énigmes scolastiques, mais devraient réellement rencontrer Jésus pour savoir ou voir cela {la dualité}. Et il leurs serait alors ouvert que le Christ était absolument en même temps un descendant de David et le vrai maitre du glorieux roi.

Le passage d'aujourd'hui nous propose deux images : celle des scribes, habitués aux honneurs et au respect, et celle de la pauvre veuve qui a donné au Temple tout ce qui lui restait. À première vue, nous avons devant nous deux thèmes différents, peu liés l'un à l'autre. Et pourtant il existe un lien entre eux, même s'il ne saute pas tout de suite aux yeux. Car, au fond, il est ici question de richesse et de pauvreté.

Et il ne s'agit pas seulement du fait que les « scribes », c'est-à-dire les théologiens, enseignants de la Loi, étaient en règle générale des gens aisés, ce qu'on ne peut nullement dire de la pauvre veuve. Dans l'Évangile, comme dans la Bible en général, la pauvreté est considérée avant tout non comme un état matériel, mais comme un état spirituel. L'un des plus grands prophètes de l'Ancien Testament, Isaïe de Jérusalem, se considérait lui aussi comme un « pauvre », bien qu'il appartînt à l'une des meilleures familles aristocratiques de Jérusalem et fût loin d'être indigent. Ses disciples également, que l'Ancien Testament appelle souvent « pauvres », étaient, semble-t-il, pour la plupart des gens de condition moyenne. Ces gens se disaient « pauvres » parce qu'ils tenaient pour unique appui de leur vie non leurs biens ni leur statut social, mais Dieu, à qui ils se confiaient entièrement et sans réserve, comme si, hors de Dieu, ils n'avaient vraiment plus rien sur quoi s'appuyer ni à quoi se raccrocher dans un moment difficile.

La pauvre veuve, ayant donné au Temple tout ce qui lui restait, s'est comportée exactement de la même façon : son offrande a montré qu'elle faisait absolument confiance à Dieu. Il en va autrement de ceux qui ne donnaient qu'une partie de ce qu'ils possédaient : il reste alors tout de même une autre partie de l'épargne sur laquelle on peut toujours compter. Bien sûr, une telle offrande demeure agréable à Dieu, mais la plénitude de la confiance n'y est pas encore. La veuve, elle, en donnant tout à Dieu, Lui a précisément témoigné une confiance totale. Ce sont justement de tels pauvres que Jésus appelle « bienheureux » dans le Sermon sur la montagne.

Mais la richesse ne s'exprime pas seulement en argent ou en biens. Le savoir, l'honneur, la position sociale, tout cela est aussi une forme de richesse. Or la pauvreté authentique, évangélique, est impossible tant que le maître jouit de sa richesse, qui peut prendre aussi des formes comme celles des scribes décrits dans le récit d'aujourd'hui, enivrés des marques d'honneur et de respect que leur témoignent les simples croyants. Et il ne s'agit évidemment pas ici du savoir ni du statut en eux-mêmes, ni même des péchés qui peuvent s'y trouver liés (la mention de ceux qui « dévorent les maisons des veuves » en v.40 n'est guère fortuite, surtout si l'on tient compte du fait que porter atteinte aux biens de la veuve ou de l'orphelin constitue une violation directe de la Loi que ces gens enseignaient aux autres). Il s'agit du fait que le savoir et le statut obscurcissent Dieu pour ceux qui les possèdent, les poussant à croire en ce qui, en réalité, n'existe pas : leur propre justice et leur importance aux yeux de Dieu. Et alors on peut à peine parler de la plénitude de confiance en Dieu que suppose la pauvreté évangélique.

Le plus grand et dernier obstacle pour les pharisiens était la simplicité des origines de Jésus. Comment Le reconnaître comme Christ, c’est-à-dire comme Messie ? Car tout le monde sait que le Messie est descendant de David, donc de lignée royale. Or les pharisiens ne voyaient devant eux que le fils du charpentier. Jésus met au second plan la question de l’origine humaine du Messie : l’essentiel n’est pas tant Son appartenance à la maison royale que le fait qu’Il demeure à la droite du Père et qu’Il est le Fils de Dieu, le Seigneur du monde. Les paroles suivantes sont un avertissement contre la piété hypocrite, lorsque l’extérieur ne correspond pas à l’intérieur. Cependant, le Christ ne condamne pas l’extérieur en lui-même (cf.Mt 23:2-3). Le principal danger apparaît lorsque l’extérieur devient seulement ostentatoire. Après ce que le Christ a dit des scribes, nous pouvons mesurer la signification de l’obole de la veuve. N’était-elle pas l’une de ces veuves que dépouillaient les scribes adonnés à de longues prières hypocrites ? D’un autre côté, le Christ venait, en répondant à la question d’un scribe, d’exprimer l’essence de la Loi dans le double commandement de l’amour. Le scribe qui L’interrogeait fut d’accord avec Lui et, pour confirmer cet accord, cita lui aussi la Loi. Et pourtant, l’amour de Dieu, inséparable de l’amour du prochain, ne fut pas manifesté par le scribe, mais par une pauvre veuve : si l’on tient compte du fait que le minimum vital équivalait alors à un denier, et qu’un quadrant valait un soixante-quatrième de denier, il apparaît que la veuve n’avait presque rien pour subsister ; et ce rien, sa dernière petite parcelle, elle l’a donné au Temple, l’a offert en sacrifice à Dieu. Dans cet épisode se révèle devant nous toute la portée des petites œuvres, qui ne se mesurent pas par des calculs extérieurs, mais par le degré de don de soi à Dieu dans la foi et l’amour pour Lui.

Les paroles du Sauveur sur les maîtres de la Torah («scribes»), qui aiment les honneurs et l'attention portée à leur personne tout en restant, au fond, des parasites inutiles, sont souvent comprises de manière historico-concrète, en les rapportant précisément et uniquement aux personnes auxquelles elles furent adressées. Une telle approche est bien sûr juste: si Jésus dénonçait quelqu'un, Il le faisait toujours de manière tout à fait concrète, en S'adressant aux personnes qui L'entouraient. D'un autre côté, cependant, lorsqu'Il dénonçait quelqu'un, Jésus avait généralement en vue un problème spirituel bien défini, toujours plus vaste que son contexte historique. Or le problème, dans ce cas, tenait à ceci: à côté de véritables maîtres, qui étaient comme toujours peu nombreux, il y avait alors dans la Synagogue, comme d'ailleurs à toutes les autres époques, beaucoup de ceux qui se considéraient seulement comme maîtres, ou qui l'étaient même aux yeux des hommes, mais non de Dieu. Le problème principal se ramenait ici au dilemme éternel de la vie spirituelle, et de la vie en général: être ou paraître?

En même temps, «paraître» ne signifie pas forcément une hypocrisie ouverte ou du cynisme; tout est beaucoup plus subtil, au point qu'une personne initialement disposée à chercher et à acquérir la vraie vie spirituelle peut parfois s'y tromper. L'un des principaux problèmes pour une telle personne devient l'incapacité d'être vraiment elle-même, incapacité qui vient le plus souvent de la peur. Il ne s'agit pas d'une frayeur ordinaire, lorsque quelqu'un est effrayé par quelque chose de nouveau, d'inhabituel ou d'inacceptable aux yeux d'autrui, mais de cette peur profonde où l'homme commence à craindre pour lui-même, tel qu'il veut se voir, au point d'être prêt à sacrifier son vrai moi à sa propre image.

Ici, bien sûr, la nature déchue de l'homme joue un rôle immense; la voir telle qu'elle est se révèle vraiment pour le moins désagréable, et l'image de soi que l'homme se peint devient à la fois un projet qu'il espère réaliser et une justification à ses propres yeux. L'homme déchu peut se cacher derrière cette belle image de lui-même, même devant Dieu: ainsi, au moment de la chute dans le jardin d'Éden, l'homme expliquait à Dieu son désir de se cacher de Lui par sa nudité, comme s'il suggérait qu'il lui fallait seulement se remettre en ordre pour apparaître devant Dieu dans toute sa beauté.

Une telle position est spirituellement dangereuse dans toute situation, mais surtout dans la situation d'un maître ou d'un guide spirituel: là, en effet, il est particulièrement important d'être, et non de paraître. Être, pourtant, est très difficile et loin d'être toujours avantageux, tandis que paraître est plus simple et plus commode. On peut toujours se justifier en disant que, bien sûr, nous sommes tous des êtres humains, donc tous imparfaits, et que moi, voyez-vous, je fais ce que je peux et je m'efforce pour ceux que Dieu a confiés à mes soins.

Le fait qu'au fond il n'y ait ici aucun véritable soin, celui que Dieu veut, mais seulement une profanation détruisant la vie spirituelle de ceux qu'Il a confiés aux soins d'un tel «maître», l'homme le cache d'ordinaire soigneusement à lui-même. Jésus, au contraire, indique le principal problème et le danger majeur d'un tel «enseignement», qui peut même plaire aux disciples mais les détruit spirituellement: car Il est venu sauver les hommes, non regarder comment ils périssent.

Ce n’est sans doute pas un hasard si l’enseignement du Christ sur le Fils de David et sur le fait que le Christ est le Seigneur côtoie le récit de la pauvre veuve. La veuve a donné très peu au Temple, presque rien, mais ce presque rien représentait tout ce qu’elle possédait. Le Christ, s’étant abaissé, a partagé le sort de tous ceux qui souffrent et sont pauvres, y compris celui de personnes comme cette veuve. Or c’est précisément dans cette condition qu’Il s’est offert tout entier en sacrifice.
Il est tout à fait naturel qu’à cet endroit de l’Évangile la conduite des scribes soit désapprouvée : ils dévorent les biens des veuves, et ce sont eux aussi qui enverront le Fils de l’homme à la mort.
Comme l’a remarqué l’évangéliste, beaucoup écoutaient les paroles du Christ avec plaisir. Cela semblerait parler en faveur de ceux qui écoutaient. Pourtant, le « plaisir » peut être de différentes sortes, et il est facile de commencer à recevoir ces paroles de manière esthétique, en admirant l’éloquence de l’orateur sans suivre dans la vie quotidienne ce que l’on a entendu. C’est alors que nous devenons semblables aux scribes qui viennent d’être mentionnés...

On peut trouver étrange que Jésus, sachant Sa mort proche, entre dans des discussions et des débats qui semblent inutiles, et qu’Il permette qu’on Le provoque. Les pharisiens et les hérodiens n’étaient nullement possédés par la soif de trouver la vérité. De même, les sadducéens, en posant une question sur la manière dont la loi du lévirat, si ingénieusement interprétée par eux (Dt 25:5-6), se refléterait dans la vie future, voulaient seulement se moquer de Jésus, car ils ne croyaient pas à la résurrection. Nous ne savons pas si les réponses de Jésus satisfirent les pharisiens et les sadducéens, mais elles firent sans aucun doute impression sur le scribe qui se tenait non loin. La question du plus grand commandement de la Loi préoccupait certainement cet homme, et la réponse de Jésus suscita en lui une réaction favorable. Jésus ramène tous les commandements de la Loi, non seulement les dix commandements, mais aussi tous les autres, qui, selon le compte des scribes, étaient 613 dans l’Ancien Testament, à deux commandements majeurs : l’amour de Dieu et l’amour du prochain. C’est en même temps une réponse aux questions précédentes et à toutes les questions ultérieures au cours de l’histoire chrétienne : comment agir correctement dans tel ou tel cas ? Le Christ nous répond précisément par ces paroles. Et lorsque, en lisant l’Évangile, nous voyons qu’ici nous sommes du même côté que Jésus, lorsque nous répondons par les paroles du scribe : « Bien, Maître ! Tu as dit la vérité », cela signifie que les paroles de Jésus s’appliquent aussi à nous : « Tu n’es pas loin du Royaume de Dieu ».

Le passage d'aujourd'hui est consacré, comme nous le verrons bientôt, au thème de la Tradition et à la manière dont différentes personnes peuvent s'en servir différemment selon leurs intentions. Ce passage se compose de trois dialogues que le Sauveur mène avec différents interlocuteurs.

Le premier (v.13-17) a un caractère manifestement provocateur. La question de la légitimité du paiement des impôts aux autorités romaines, sous la domination desquelles se trouvait alors la Palestine, était d'ordinaire posée par les représentants de la partie la plus radicale de la Synagogue de ce temps, que l'Évangile appelle « zélotes » (c'est-à-dire « ardents défenseurs »). Ces gens avaient des vues sur le Royaume de Dieu peu différentes de celles qui étaient généralement admises aux temps de Josué et des Juges. Le Royaume de Dieu et le pouvoir romain en Palestine leur paraissaient incompatibles ; ils considéraient la lutte armée contre le pouvoir romain comme un devoir religieux pour tout Juif croyant, et le paiement de l'impôt à Rome comme une violation de la Loi. Il ne reste qu'à ajouter que tous ceux qui voyaient les choses de façon moins radicale, même s'ils étaient leurs coreligionnaires, les zélotes les tenaient pour des apostats et des ennemis de la foi méritant la mort. La question de l'impôt, posée publiquement à Jésus, dans une foule où se trouvaient sûrement des zélotes et des agents secrets du pouvoir romain, plaçait Celui qui répondait dans une position perdante d'avance : répondre « oui » signifiait attirer sur Lui la colère des zélotes ; répondre « non » équivalait à un crime d'État aux yeux des Romains, car selon les lois romaines les appels publics au refus de payer l'impôt à l'autorité légitime étaient assimilés à une révolte.

La deuxième question (v.18-27) ressemble surtout à un problème de manuel de théologie, ou à l'une de ces « questions difficiles » traditionnelles de l'époque que les adversaires de la foi en la résurrection utilisaient contre les croyants. Bien sûr, à cette question, comme à toutes les questions de ce genre à toutes les époques, il existait une réponse (et peut-être plus d'une), bien connue de quiconque avait reçu la formation correspondante. Mais on savait justement de Jésus qu'Il n'avait pas étudié la théologie, et ceux qui posaient la question étaient d'autant plus intéressés de voir ce que répondrait cet ignorant de Galilée, comme ils se l'imaginaient.

Le troisième dialogue (v.28-34) est déjà né, semble-t-il, non du désir de prendre le Maître au piège d'une parole, mais du désir réel de comprendre ce qu'Il pense de la Loi. Apparemment, celui qui interrogeait comprenait que cet Homme étonnant devait vraiment saisir quelque chose d'important et d'essentiel dans la Loi, et il voulut savoir quoi. Jésus, en réponse, le renvoie aux réponses traditionnelles que l'interrogateur connaissait parfaitement. Il est intéressant que, dans cette réponse, seule la première partie, qui parle de l'amour de Dieu, corresponde directement au texte de la Loi (Dt 6:4-5). La deuxième partie du commandement est une formule de la tradition rabbinique qui, aux temps évangéliques, était déjà généralement admise. Et Jésus, en l'occurrence, confirme la Tradition par Son autorité.

Il ne le fait ni dans le premier ni dans le deuxième dialogue. Bien sûr, dans ces cas aussi, ceux qui l'interrogent font appel à la Tradition, mais il s'agit ici, manifestement, plutôt d'un abus de la Tradition que d'un appui sur elle. Rien d'étonnant : la Tradition authentique reflète toujours l'expérience d'une communion réelle et vivante avec Dieu, conservée dans la mémoire de la communauté. Mais si le but n'est pas la communion avec Dieu, mais autre chose, par exemple le désir de prendre l'adversaire au piège de ses paroles ou de s'affirmer aux dépens de son interlocuteur, l'esprit de la Tradition disparaît, et il ne reste que sa forme vide et morte, qui ne donne rien sinon un appui à une religiosité tout aussi vide et morte et à l'orgueil humain.