RÉFLEXIONS pour Mc 3:13-19

Question intéressante: à quel moment les apôtres deviennent-ils finalement apôtres? Au moment où Jésus les a appelés à Sa suite, chacun à son heure? Le jour où Il les envoie au service? Après Sa résurrection et leur rencontre avec Lui, ressuscité d'entre les morts? Le jour de la Pentecôte? Sans doute est-il impossible de répondre à cette question de façon univoque. Car l'apôtre est avant tout un témoin, témoin du Christ et du Royaume. Et donc il devient apôtre au moment où il commence à témoigner. Mais que considérer comme le commencement? Car, au fond, ce qu'est le Royaume, les apôtres ne l'ont pleinement compris qu'après la Pentecôte, lorsqu'ils ont éprouvé sur eux son souffle. Mais ils sont devenus témoins bien plus tôt! Au fond, la simple disponibilité à suivre Jésus aussitôt après qu'Il les eut appelés à Sa suite peut, en un certain sens, être considérée comme un témoignage.

Mais, bien sûr, le moment où Jésus envoie les douze de Ses plus proches disciples prêcher se révèle réellement décisif sur leur chemin spirituel. Auparavant, ils témoignaient par leur présence même auprès du Maître, par le soutien qu'ils Lui apportaient; désormais, il leur revenait de porter un témoignage autonome, leur propre chemin, bien sûr lié au chemin terrestre de leur Maître, mais tout de même le leur. En même temps, la question se pose naturellement: comment les apôtres pouvaient-ils témoigner du Royaume, qu'ils n'ont vraiment connu que beaucoup plus tard, déjà après la Résurrection et la Pentecôte?

Mais ici, on le voit, se manifeste l'une des lois fondamentales de la vie spirituelle telle qu'elle existe dans notre monde en voie de transformation, mais pas encore transformé, et peut-être pas seulement ici. Il s'agit du fait que, dans la vie spirituelle, ce que l'on pourrait appeler, de façon conventionnelle, l'apprentissage et, tout aussi conventionnellement, la pratique, existent de manière indissociable. On ne peut pas apprendre la vie et la pratique spirituelles comme nous apprenons telle ou telle spécialité dans un établissement d'enseignement secondaire ou supérieur, afin de commencer ensuite à travailler une fois le cursus terminé. Ici, il n'y a même pas la pratique professionnelle habituelle dans de tels établissements. Il faut travailler, pour ainsi dire, directement à la production, en apprenant sans s'en détacher. Un tel apprentissage peut parfois paraître trop difficile et même risqué, mais il semble que ce soit la seule possibilité, du moins dans notre monde déchu. Et Jésus forme Ses disciples précisément ainsi: en chemin vers le Royaume. Afin qu'une fois arrivés là, ils sachent et sachent faire déjà tout ce qui leur sera nécessaire. Du moins pour les premiers temps.

Le Seigneur, en descendant sur la terre dans Son abaissement, limite Ses actions aux possibilités humaines. Il ne suffit tout simplement pas pour tous, Il n'est pas en mesure de guérir tous ceux qui le désirent, de parler du Royaume de Dieu à tous ceux qui sont prêts à entendre Sa bonne nouvelle. C'est pourquoi Il appelle à Son aide des disciples : Il les enverra prêcher l'Évangile, guérir les maladies et chasser les esprits mauvais. Il les choisit Lui-même pour ce service, leur donne de nouveaux noms, comme à Ses serviteurs et ambassadeurs. Par la suite, les Douze deviendront le fondement de Son Église.

Pour nous, il est essentiel que les disciples du Christ ne soient pas simplement des adeptes d'un nouvel enseignement, des participants à certaines pratiques spirituelles, des gardiens de certains mystères et rites, mais les envoyés (en grec, les apôtres) de leur Maître, appelés à accomplir Son service, avec Lui et pour Lui. Il y a dans le monde assez de malheurs et d'injustices pour que nous puissions y accomplir notre mission : rendre le monde un peu meilleur, un peu plus ouvert à l'amour de Dieu, y apporter une parcelle de Sa présence. C'est précisément cela qui fait de nous de véritables disciples du Christ.

L'esprit humain est retors : cela est connu depuis longtemps et bien connu. Tout comme le fait qu'il est le plus grand complaisant du monde : si l'homme désire vivement se convaincre de quelque chose, se prouver quelque chose ou fonder quelque chose pour lui-même, son esprit est prêt à s'appliquer et à lui complaire ; il trouvera les arguments nécessaires et proposera de telles interprétations de faits pourtant parfaitement évidents que, s'il le veut, l'homme pourra les voir tout autrement qu'ils ne sont en réalité. Cette activité de l'esprit humain se révèle particulièrement « utile » lorsque certains faits refusent d'entrer dans les cadres d'un schéma, d'un concept, d'une théorie inventés par ce même esprit humain.

Il en allait à peu près ainsi lorsque certains « scribes » (apparemment des rabbins savants ou des maîtres de la Torah de l'académie de Jérusalem) se mirent à affirmer que Jésus chassait, soi-disant, les esprits obscurs en se servant de la force de leur propre chef, le maître du monde des ombres et du royaume de la mort, dont l'un des noms était Belzéboul. L'absurdité d'une telle affirmation était évidente, et Jésus la signala aussitôt aux scribes : si tout était comme ils l'affirmaient, ce serait une chance immense, car il apparaîtrait alors qu'une sorte de division s'était produite dans le royaume des ténèbres, de sorte qu'il ne serait plus du tout difficile de lutter contre lui. Il était évident pour tous qu'il ne fallait rien attendre de tel.

Les scribes proposèrent simplement une théorie capable d'expliquer ce qui se passait sans détruire leurs propres concepts, et d'abord leurs concepts messianiques, ainsi que quelques autres. Cet Homme, disaient-ils, transgresse la Loi donnée par Dieu (en réalité, les prescriptions inventées par des hommes et proposées comme interprétation de cette même Loi donnée par Dieu) ; par conséquent, Il ne peut pas être un homme de Dieu ; par conséquent, Il ne peut pas non plus guérir ; et puisqu'Il guérit tout de même, cela signifie... c'est là qu'une nouvelle théorie devenait utile : cela signifie qu'Il guérit par une autre force, non par celle de Dieu. La logique est respectée, mais elle n'a aucun rapport avec la réalité.

Cependant l'homme qui veut se tromper s'efforce de ne pas le remarquer, et de fait ne le remarque pas, tandis que l'esprit l'aide à demeurer dans l'ignorance. Car ce qui détermine la vie de l'homme, ce n'est ni l'esprit ni la logique, mais la volonté, qui force l'homme à choisir et à décider. À choisir, entre autres, ce qu'il veut voir et ce qu'il ne veut pas voir. Et voir ce que l'on désire ou ne pas remarquer ce qui est indésirable n'est pas si difficile : s'il le faut, l'esprit et les sentiments y aideront. Ils ne peuvent en effet pas résister à la volonté, qui détermine qui et quoi l'homme sera devant Dieu et devant les hommes.

L'une des plus grandes saintes de notre temps — Thérèse de Lisieux, — commença à écrire ses notes autobiographiques, « Histoire d'une âme », après avoir ouvert l'Évangile au hasard et être tombée sur ces paroles mêmes par lesquelles commence notre passage : « Puis il gravit la montagne et appela auprès de lui ceux qu'il voulait ». Selon elle, tout le mystère de l'appel à la sainteté y est contenu : « Il n'appelle pas ceux qui en sont dignes, mais ceux qu'Il veut Lui-même ».

Tout le passage parle de ceux qui sont « appelés » et « choisis », des relations du Seigneur avec Ses plus proches. Pourquoi choisit-Il le cercle de Ses disciples les plus proches ? Avons-nous des raisons d'être d'accord avec les paroles de Thérèse, ou sommes-nous secrètement persuadés que, parmi tous les auditeurs, ceux que Jésus a choisis étaient les plus dignes ?

Aux versets 28-29 se trouve un avertissement, et l'un des plus sévères de l'Évangile. Remarquons-le : ce n'est pas Jésus qui condamne les scribes. En parlant en paraboles, Il leur donne à eux-mêmes la possibilité de regarder et de vérifier ce qui, dans Ses paroles, les concerne. N'est-ce pas dans ce respect de la conscience humaine que se trouve la clé de ce que signifie « blasphémer contre l'Esprit Saint » ? Tout autre blasphème est extérieur : l'homme peut « ne pas savoir ce qu'il fait ». En blasphémant contre l'Esprit Saint, il sait, et il le fait contre ce que crie sa propre conscience. N'est-ce pas pour cela que la condamnation devient éternelle : parce qu'il ne reste plus rien dans l'homme qui puisse le relever ?

Dans les derniers versets du chapitre 3, on voit d'abord le témoignage amer du rejet des liens familiaux par Jésus à cause de l'incompréhension de Ses proches, jusqu'à ce que l'on comprenne ceci : le Seigneur ne s'éloigne pas de Ses proches ; sinon, quelle valeur y aurait-il pour les disciples à être appelés « frère, soeur et mère » ? Il partage avec ceux qui accomplissent la volonté de Dieu Son amour le plus personnel, le plus tendre et le plus attentif.

Le choix des apôtres chez Marc est présenté comme une partie du ministère terrestre du Sauveur, de Son chemin terrestre. L'accent principal est alors mis sur les guérisons et les purifications, ce qui n'a rien d'étonnant : car la guérison et la libération des forces obscures sont précisément les principales manifestations, dans le monde déchu, du Royaume, de son souffle, de sa force. Sur un tel fond, le sens de l'appel des apôtres et le sens de leur ministère deviennent particulièrement évidents.

« Apôtre » signifie littéralement « envoyé ». Aux temps évangéliques, le ministère des apôtres était communautaire : il s'agissait en règle générale de représentants de telle ou telle communauté envoyés vers d'autres afin de témoigner de quelque chose d'important arrivé dans la communauté qui avait envoyé les apôtres. Il pouvait s'agir d'un miracle, d'une prophétie importante, ou en général d'un événement dont la portée spirituelle dépassait les limites de la communauté où il s'était produit.

Dans le cas présent, cet événement était la venue du Messie et le fait que le Royaume, selon Sa propre parole, « s'était approché ». Ce Royaume approché, prêt à entrer dans notre monde, était le principal événement que devaient annoncer les apôtres envoyés par Jésus. Des paroles seules, toutefois, ne suffisaient pas : il fallait témoigner par des actes que le Royaume était réellement proche.

Ces actes furent les guérisons accomplies par les apôtres avec la force de leur Maître : elles témoignaient que la force du Royaume n'appartient pas seulement à Celui qui l'a apporté dans le monde, qu'elle peut se manifester à travers chacun de ceux qui ont rapport au Royaume et à sa vie. Si seul le Sauveur Lui-même avait pu accomplir des miracles et des guérisons, cela aurait signifié que Lui, comme Dieu-homme possédant une nature tout à fait particulière, avait apporté dans le monde quelque chose qui ne peut véritablement appartenir qu'à Lui et à personne d'autre.

Mais si Ses disciples peuvent accomplir les mêmes miracles et les mêmes guérisons, cela signifie qu'eux aussi peuvent devenir habitants du Royaume, qu'ils peuvent devenir, bien sûr à la mesure de leur plénitude humaine, semblables à Lui, vivre d'une même vie avec Lui, qui ne sera pas qualitativement différente de Sa vie. Une telle perspective ouvrait la possibilité non seulement d'une participation temporaire de l'homme à la vie du Royaume, mais de la transfiguration complète de la nature humaine elle-même, qui fera de l'homme un habitant du Royaume non seulement par participation, mais aussi par nature ; et donc le Royaume et sa vie seront donnés à l'homme non pour un temps, mais pour toujours.