Question intéressante: à quel moment les apôtres deviennent-ils finalement apôtres? Au moment où Jésus les a appelés à Sa suite, chacun à son heure? Le jour où Il les envoie au service? Après Sa résurrection et leur rencontre avec Lui, ressuscité d'entre les morts? Le jour de la Pentecôte? Sans doute est-il impossible de répondre à cette question de façon univoque. Car l'apôtre est avant tout un témoin, témoin du Christ et du Royaume. Et donc il devient apôtre au moment où il commence à témoigner. Mais que considérer comme le commencement? Car, au fond, ce qu'est le Royaume, les apôtres ne l'ont pleinement compris qu'après la Pentecôte, lorsqu'ils ont éprouvé sur eux son souffle. Mais ils sont devenus témoins bien plus tôt! Au fond, la simple disponibilité à suivre Jésus aussitôt après qu'Il les eut appelés à Sa suite peut, en un certain sens, être considérée comme un témoignage.

Mais, bien sûr, le moment où Jésus envoie les douze de Ses plus proches disciples prêcher se révèle réellement décisif sur leur chemin spirituel. Auparavant, ils témoignaient par leur présence même auprès du Maître, par le soutien qu'ils Lui apportaient; désormais, il leur revenait de porter un témoignage autonome, leur propre chemin, bien sûr lié au chemin terrestre de leur Maître, mais tout de même le leur. En même temps, la question se pose naturellement: comment les apôtres pouvaient-ils témoigner du Royaume, qu'ils n'ont vraiment connu que beaucoup plus tard, déjà après la Résurrection et la Pentecôte?

Mais ici, on le voit, se manifeste l'une des lois fondamentales de la vie spirituelle telle qu'elle existe dans notre monde en voie de transformation, mais pas encore transformé, et peut-être pas seulement ici. Il s'agit du fait que, dans la vie spirituelle, ce que l'on pourrait appeler, de façon conventionnelle, l'apprentissage et, tout aussi conventionnellement, la pratique, existent de manière indissociable. On ne peut pas apprendre la vie et la pratique spirituelles comme nous apprenons telle ou telle spécialité dans un établissement d'enseignement secondaire ou supérieur, afin de commencer ensuite à travailler une fois le cursus terminé. Ici, il n'y a même pas la pratique professionnelle habituelle dans de tels établissements. Il faut travailler, pour ainsi dire, directement à la production, en apprenant sans s'en détacher. Un tel apprentissage peut parfois paraître trop difficile et même risqué, mais il semble que ce soit la seule possibilité, du moins dans notre monde déchu. Et Jésus forme Ses disciples précisément ainsi: en chemin vers le Royaume. Afin qu'une fois arrivés là, ils sachent et sachent faire déjà tout ce qui leur sera nécessaire. Du moins pour les premiers temps.

L'esprit humain est retors : cela est connu depuis longtemps et bien connu. Tout comme le fait qu'il est le plus grand complaisant du monde : si l'homme désire vivement se convaincre de quelque chose, se prouver quelque chose ou fonder quelque chose pour lui-même, son esprit est prêt à s'appliquer et à lui complaire ; il trouvera les arguments nécessaires et proposera de telles interprétations de faits pourtant parfaitement évidents que, s'il le veut, l'homme pourra les voir tout autrement qu'ils ne sont en réalité. Cette activité de l'esprit humain se révèle particulièrement « utile » lorsque certains faits refusent d'entrer dans les cadres d'un schéma, d'un concept, d'une théorie inventés par ce même esprit humain.

Il en allait à peu près ainsi lorsque certains « scribes » (apparemment des rabbins savants ou des maîtres de la Torah de l'académie de Jérusalem) se mirent à affirmer que Jésus chassait, soi-disant, les esprits obscurs en se servant de la force de leur propre chef, le maître du monde des ombres et du royaume de la mort, dont l'un des noms était Belzéboul. L'absurdité d'une telle affirmation était évidente, et Jésus la signala aussitôt aux scribes : si tout était comme ils l'affirmaient, ce serait une chance immense, car il apparaîtrait alors qu'une sorte de division s'était produite dans le royaume des ténèbres, de sorte qu'il ne serait plus du tout difficile de lutter contre lui. Il était évident pour tous qu'il ne fallait rien attendre de tel.

Les scribes proposèrent simplement une théorie capable d'expliquer ce qui se passait sans détruire leurs propres concepts, et d'abord leurs concepts messianiques, ainsi que quelques autres. Cet Homme, disaient-ils, transgresse la Loi donnée par Dieu (en réalité, les prescriptions inventées par des hommes et proposées comme interprétation de cette même Loi donnée par Dieu) ; par conséquent, Il ne peut pas être un homme de Dieu ; par conséquent, Il ne peut pas non plus guérir ; et puisqu'Il guérit tout de même, cela signifie... c'est là qu'une nouvelle théorie devenait utile : cela signifie qu'Il guérit par une autre force, non par celle de Dieu. La logique est respectée, mais elle n'a aucun rapport avec la réalité.

Cependant l'homme qui veut se tromper s'efforce de ne pas le remarquer, et de fait ne le remarque pas, tandis que l'esprit l'aide à demeurer dans l'ignorance. Car ce qui détermine la vie de l'homme, ce n'est ni l'esprit ni la logique, mais la volonté, qui force l'homme à choisir et à décider. À choisir, entre autres, ce qu'il veut voir et ce qu'il ne veut pas voir. Et voir ce que l'on désire ou ne pas remarquer ce qui est indésirable n'est pas si difficile : s'il le faut, l'esprit et les sentiments y aideront. Ils ne peuvent en effet pas résister à la volonté, qui détermine qui et quoi l'homme sera devant Dieu et devant les hommes.

Passant du thème du Messie Grand Prêtre au thème de l'ancienne et de la nouvelle alliance, l'auteur de la lettre cite, assez librement d'ailleurs, les paroles bien connues de Jérémie sur la nouvelle alliance messianique qui, selon le prophète, devait remplacer l'alliance conclue au Sinaï au temps de Moïse (v. 8-12; cf. Jr 31:31-33). L'auteur de la lettre parle alors de l'incomplétude, de l'«insuffisance», de l'ancienne alliance, qui a rendu nécessaire son renouvellement avec la venue du Messie (v. 7). Bien sûr, l'incomplétude en soi ne dévalorise pas une alliance conclue une fois pour toutes, mais elle exige un développement ultérieur, un approfondissement de la relation avec Dieu, sans lequel l'ancienne alliance se désagrège en perdant son sens.

Jérémie attire à juste titre l'attention sur le fait que l'ancienne alliance, conclue au Sinaï, a été violée par les descendants de ceux qui avaient juré de l'observer, et que la nouvelle, qui la remplace, doit non seulement restaurer les relations détruites du peuple avec Dieu, mais aussi les approfondir en leur donnant une qualité nouvelle. Si cela n'arrive pas, l'ancienne alliance elle-même ne tiendra pas: par elle-même elle est condamnée (v. 13). Ici, l'auteur de la lettre exprime l'essence de la nature du Royaume: il n'est jamais statique; son existence même est dynamique, développement, expansion. Et il considère l'alliance avant tout dans le contexte de l'histoire du Royaume, ou de sa préhistoire si l'on pense à la période préchrétienne. Toute l'histoire des relations de Dieu avec son peuple, comme avec ses représentants particuliers, supposait un chemin vers le Royaume. Avec la venue du Messie s'est achevée une étape très importante et très longue de ce chemin, que l'on pourrait considérer comme préparatoire, commencée au Sinaï le jour de la conclusion de l'alliance et du don de la Torah.

Mais la venue du Messie signifiait en même temps le début d'une nouvelle étape, qui supposait la participation des chercheurs à la vie du Royaume et le déploiement du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré. L'alliance elle-même n'a de sens que dans le contexte de ce processus spirituel, qui ne suppose aucun arrêt: l'approche du Royaume et son déploiement dans notre monde encore non pleinement transfiguré sont un processus continu. S'arrêter signifie tomber hors de ce processus, cesser d'en faire partie, et alors aucune alliance conclue auparavant ne sauvera. Le Royaume est vie, vie dans toute sa plénitude, qui ne peut s'arrêter à mi-chemin. Pas plus que ne peut s'arrêter à mi-chemin celui qui cherche le Royaume.