RÉFLEXIONS pour Qo 12:1-14

En fait, il serait bon de se souvenir du Créateur non seulement aux jours de la jeunesse, mais aussi dans ces jours et années qui sont à juste titre appelés lourds. Ce sont les jours de la vieillesse, dont il est parlé au moyen d'un tableau imagé de la destruction du corps: ceux qui gardent la maison, les mains tremblantes, celles qui moulent, dont il en reste peu, les dents... Mais quand viennent les malheurs, on se souvient plus souvent du Créateur, selon le principe: «tant que le tonnerre n'a pas grondé, le paysan ne se signe pas»; il faudrait pourtant se souvenir de Lui indépendamment des malheurs, et d'autant plus en leur absence. C'est pourquoi l'Ecclésiaste s'adresse au jeune homme plein de forces et d'espérances: pour la jeunesse aussi, se tenir devant Dieu est nécessaire. Et, par-dessus tout, acquérir une foi authentique dans la jeunesse est d'une beauté particulière.

L'Ecclésiaste formule l'essence de tout, et elle est loin de la répétition des raisonnements sur le fait que tout est vanité, répétition qui peut plonger tel lecteur dans la dépression. Si tout pour l'homme consiste dans la crainte de Dieu et l'observance de Ses commandements, alors ce tout donne sens à notre existence. Et si Dieu amène toute œuvre en jugement, cela signifie que nos œuvres ne sont pas déjà dépourvues de sens, puisqu'il faut les rapporter à Sa volonté. Il n'y a donc pas que vanité des vanités dans le monde qu'Il a créé.

Ce qu'il y a de plus remarquable dans la personne de l'Ecclésiaste, c'est qu'au terme du chemin il est devenu Ecclésiaste. Prédicateur. Et même Prédicateur avec une majuscule. Témoin. Le mot même «ecclésiaste» signifie en grec «prédicateur», de même que le mot hébreu qui lui correspond, «Qohélet», nom hébreu du Livre de l'Ecclésiaste. Il s'agit d'un prédicateur du Temple ou de la synagogue. L'Ecclésiaste n'était ni prêtre ni prophète; la cour du Temple pouvait difficilement devenir sa tribune.

La synagogue, c'était autre chose: chacun pouvait y prêcher. Mais du milieu de la haute aristocratie, à laquelle l'Ecclésiaste appartenait sans aucun doute, sortaient rarement des prédicateurs synagogaux actifs. Pour qu'un homme tel que l'Ecclésiaste devienne celui que la tradition a retenu, il fallait que quelque chose d'inhabituel lui arrive. Une conversion. Un renouveau spirituel. Une naissance d'en haut. De quoi aurait-il pu prêcher autrement? Il est peu pensable que les réflexions que nous trouvons dans le livre puissent devenir la base d'une prédication, surtout synagogale. Il y a trop peu d'espérance en elles, et pas de réponse à la question principale: quel est le sens de la vie de l'homme face au shéol?

Sans une telle réponse, il est impossible d'être prédicateur, témoin de Dieu, même avec une expérience spirituelle personnelle assez profonde. Et l'Ecclésiaste, à ce qu'il paraît, a trouvé sa réponse: la crainte de Dieu et Ses commandements. Certes, nous avons ici la quintessence de la prédication de l'Ecclésiaste, une condensation faite par l'un de ses disciples ou de ses continuateurs. Mais le sens en est manifestement transmis avec exactitude. Il ne s'agit pas des commandements comme d'un code juridique ou moral. Face au shéol, la morale est aussi impuissante que la jurisprudence. Il s'agit d'autre chose: de ce qu'à l'époque du Second Temple on allait appeler la Torah intérieure.

Du commandement non comme prescription, mais comme impératif spirituel et moral, qui ne limite pas l'homme de l'extérieur, mais construit sa vie de l'intérieur. On pourrait penser que l'expérience de l'Ecclésiaste, qui s'est tenu à cette frontière du silence où l'éternité de Dieu touche la création, a peu de lien avec la Torah, même la Torah intérieure. Mais cela n'en a l'air qu'au premier regard. Qu'est-ce que le commandement comme réalité spirituelle? La volonté de Dieu adressée à l'homme. Les intentions de Dieu entrant directement dans son âme, comme la parole de Dieu entre dans le monde et le change. Et ces intentions demeurent avec l'homme.

Non seulement pendant cette danse sacrée à laquelle l'homme participe avec toute la création, danse que l'Ecclésiaste a su discerner dans le tournoiement éternel du monde créé, mais aussi lorsque la danse cesse et que l'homme quitte la grande ronde. L'éternité du mouvement incessant est remplacée par l'éternité du repos et prend la forme de la Torah intérieure. Ce noyau peut tenir face au shéol. Et ensuite, qu'y a-t-il là-bas, plus loin, dans l'éternité? L'Ecclésiaste se tait. Peut-être sait-il, mais il ne le dit pas. Ou bien le livre ne le contient pas. Car le livre parle d'autre chose. Il parle de la recherche du chemin. Et la Torah intérieure est le chemin déjà trouvé. C'est déjà une autre histoire.

Beaucoup est dit dans la Bible de la peur de Dieu, elle est considérée comme la base («le commencement») de toute sagesse. Plusieurs voient en cela seulement la tentative d'intimider l’homme et le soumettre, intimider, peut-être, pas la peur de la punition, mais cette autorité, qui chez Dieu est par définition absolue et qui réprime souvent mieux que n'importe quelle peur. Cependant, le mot qui est traduit d'habitude comme «peur», désigne plutôt le frémissement, ce frémissement sacré, qu'éprouve toujours un homme devant quelque chose ou quelqu'un de supérieur. Il peut sembler à première vue que la différence n’est pas grande : la peur ou le frémissement, l’homme se soumet dans tous les cas à une certaine force, qui est supérieure et plus forte que lui.

En réalité, il y a une différence, et elle est très importante. Le fait est que «supérieur» ne signifie toujours pas et absolument pas «plus fort», bien que, si on parle de Dieu, les choses sont exactement ainsi : Il est et supérieur, et plus fort que nous. Force – d’une catégorie extra morale, elle n'a pas de lien direct au problème de la vie morale ou spirituelle. Quand il s’agit de la force physique, nous comprenons parfaitement cela, mais on peut absolument parler de la même chose sur n'importe quelle autre force, même surnaturelle.

La force est une chose impersonnelle, et la vie spirituelle et morale est toujours la vie de la personnalité, et plus la spiritualité et la moralité dans la vie privée, plus cette personnalité devient soi-même comme une personnalité. La catégorie «supérieure» est employée seulement chez la personnalité, seulement à la vie spirituelle et morale. Supérieur ou inférieur peut être celui que nous voyons comme personnalité, et nous évaluons de ce point de vue; la possession de la force, quelle que soit la nature de cette force, n'est pas importante dans le cas présent.

Si Dieu n’était qu’une force, s'Il Se révélait à l’homme, seulement comme une force, Il ne serait pas supérieur pour l’homme, et alors on pourrait parler de la peur et même de la terreur de l’homme devant Sa force, mais parler du frémissement sacré devant le supérieur serait impossible. Ce n’est pas par hasard que le Sauveur refuse d'influencer Ses potentiels disciples au moyen des forces surnaturelles: cela n’est nécessaire ni à Lui, ni à Son Père céleste.

La peur pour l'âme, en général, est inutile et destructive, mais voici le frémissement sacré devant le Supérieur, au contraire, est utile : car alors l’homme observera les commandements donnés par ce Supérieur non pas par peur, mais par conscience. Seulement ainsi deviennent possibles les changements intérieurs, qui rendent possible pour l’homme le chemin de la justice et de ce Royaume que lui révèle l’arrivée du Christ.