RÉFLEXIONS pour Gn 7:1-24

Le salut de l’humanité du déluge est présenté par l’auteur de la parabole de manière pleinement symbolique : les hommes et les animaux sont sauvés dans l’arche, sur un navire construit par Noé sur l’ordre de Dieu. Les littéralistes et les critiques bibliques ont brisé bien des lances en tentant de prouver, les uns l’absolue historicité du récit, les autres son caractère tout aussi complet et absolu d’invraisemblance et l’impossibilité des événements décrits par l’écrivain sacré.

Pourtant l’auteur n’avait nullement l’intention de décrire les événements littéralement : il a lui-même emprunté le récit du déluge à un mythe qu’il n’avait pas inventé, comme pour faire comprendre d’avance au lecteur que son récit a un caractère symbolique et qu’il faut le recevoir comme un mythe, non comme une chronique. Mais le mythe, pour l’homme du temps de l’exil à Babylone, n’est pas ce qu’il est pour nous. Pour nous aujourd’hui, le mythe représente quelque chose comme un conte ou une légende, et nous les percevons comme une œuvre littéraire particulière, où la fiction peut être aussi présente que dans les contes de Ch. Perrault ou des frères Grimm.

Pour les anciens, en revanche, le mythe était une description de la réalité, mais une description symbolique. Le symbole n’est pas une allégorie ni une fiction ; il n’est pas arbitraire. Les symboles forment une sorte de langage, dont les éléments, quant à leur interprétation, n’admettent pas plus d’arbitraire que les mots de n’importe quelle langue naturelle. Le déluge et le navire dans lequel les hommes sont sauvés avec les animaux constituent un mythologème bien connu des anciens, qu’ils soient Égyptiens, Sumériens ou Grecs.

Considéré comme une histoire, un tel mythologème paraît en effet absurde ; mais si on le lit précisément comme un mythologème, comme une phrase écrite dans une langue symbolique, nous obtenons des sens qui ne sont plus du tout absurdes et qui sont justement ceux que l’écrivain sacré voulait nous transmettre. Il s’agit de l’unité et de l’intégrité de tout le genre humain, du dessein de Dieu où volonté et permission se côtoient. Le déluge relève plutôt de la permission de Dieu que de la volonté de Dieu.

Dieu ne veut pas la mort des hommes, mais l’humanité ne peut pas continuer d’exister dans l’état spirituel où elle se trouvait avant le déluge. Dieu conserve donc l’humanité, en la personne du juste et du monde qui trouve place avec lui dans son navire, construit sur l’ordre de Dieu. L’humanité n’est pas seulement sauvée, elle est purifiée et renaît. Ou, du moins, elle reçoit une nouvelle chance de recommencer son histoire à partir d’une page blanche ; ce que deviendra cette page dépend des hommes.

Beaucoup de commentateurs se sont demandé comment tous les animaux que Dieu avait décidé de sauver du déluge avaient pu tenir dans l'arche. Or cette question, manifestement, ne préoccupe pas du tout l'auteur sacré: il n'entre pas dans les détails, admettant même des divergences, puisqu'un passage mentionne une seule paire de chaque espèce animale, tandis que le second, qui fait partie de la lecture d'aujourd'hui, parle de sept paires d'animaux purs (c'est-à-dire casher) et d'une seule paire d'animaux impurs (c'est-à-dire non casher). De telles divergences sont tout à fait admissibles s'il s'agit non d'histoire, mais d'une parabole. Mais chaque parabole a son sens, comme doit l'avoir aussi la mention de la différence entre le nombre des animaux purs et celui des animaux impurs.

Bien sûr, la logique générale de l'auteur sacré exclut que Noé ait connu les lois qui furent données par Dieu à Moïse ou à l'un de ses successeurs. Mais Noé connaît Dieu, et il s'agit sans aucun doute du même Dieu qui se révélera beaucoup plus tard à Abraham et à Moïse. Par conséquent, la Torah, la loi de Dieu, demeure une et la même. Car la Torah n'est pas seulement une législation donnée un jour par Dieu à Son peuple; la Torah est une loi objective qui décrit les relations entre Dieu et l'homme et les régularités spirituelles qui les gouvernent. Par conséquent, la Torah existe au moins depuis aussi longtemps que l'homme lui-même.

Certes, Noé ne pouvait pas connaître la Torah sous la forme où elle fut donnée par Dieu à Moïse et à ses successeurs, mais Dieu pouvait lui révéler quelque chose qui concernait sa situation concrète, exigeant des décisions concrètes. De même peut-être qu'Il révélait et révèle encore quelque chose à d'autres païens qui cherchaient autrefois, et cherchent aujourd'hui, le chemin juste. Car, comme le dit Paul, chez le païen la Torah est écrite dans le coeur. Et nul autre que Dieu ne peut l'y écrire.

Si nous croyons, notre foi devient pour nous comme une arche. « Or la foi est la réalisation de ce qu’on espère et la certitude de ce qu’on ne voit pas » (He 11:1) C’est par cette pensée remarquable que s’ouvre le chapitre de l’apôtre où il parle de la foi des patriarches. Et le premier d’entre eux est Noé (He 11:7). C’est précisément la foi, la confiance totale, qui pousse Noé à abandonner toutes les affaires de la vie ordinaire, des affaires parfois si pressantes, si importantes, dont il est difficile de se détacher, pour se mettre à construire l’arche. Quelle certitude fallait-il avoir dans le déluge encore invisible pour obéir aux paroles de Dieu !

Mais en même temps, si nous croyons, nous devenons nous-mêmes une arche pour notre foi. C’est en nous qu’elle navigue sur le fleuve des générations. Et nous nous efforçons de ressembler à notre très sainte Souveraine, la Mère de Dieu, qui est devenue « l’arche dorée par l’Esprit » (Acathiste à la Très Sainte Mère de Dieu, ikos 12) pour le Christ.

Que peut le juste ? Et que vaut la justice ? D'un côté, il peut peu de choses, presque rien. En tout cas, Noé n'est pas en mesure d'arrêter le déluge ; les événements suivent leur cours. Il a certes été capable de construire l'arche, mais sans l'indication directe de Dieu, cela ne lui serait sans doute jamais venu à l'esprit, pas plus que cela n'était venu à l'esprit de ses contemporains.

Mais, d'un autre côté, c'est précisément grâce à Noé et à son arche que le monde est sauvé. Il ne s'agit pas de l'ancien monde, qui disparaît à jamais, mais du monde nouveau, dont l'histoire commencera après le déluge. C'est sans doute en cela que consiste la tâche des justes et le rôle de la justice. Aucun juste ne peut empêcher une catastrophe engendrée par le péché humain : cela n'est pas du tout dans les forces humaines. Mais le juste peut donner une chance de vie nouvelle à ceux qui lui feront confiance et le suivront, une chance qui, bien sûr, ne garantit pas que le nouveau monde devienne idéal, mais qui garantit au moins à chacun de ceux qui devront y vivre la possibilité de faire encore une tentative pour vivre comme Dieu l'ordonne.

Cependant, cette chance, le juste ne la donne évidemment pas seul, mais avec Dieu. À proprement parler, c'est Dieu qui donne au monde encore une chance à travers le juste, en utilisant la justice humaine comme un instrument pour atteindre Ses buts. Bien sûr, Il aurait pu tout faire Lui-même. Mais Il a créé l'homme pour que l'homme devienne Son aide. Et Il prend cela absolument au sérieux. C'est pourquoi, pour sauver le monde, Il a besoin d'au moins un juste. Davantage, bien sûr, ce serait mieux. Mais moins, c'est impossible.

La lecture de la Genèse est précédée par la promesse du Seigneur de ne pas détruire la terre ni tout être vivant. Et les paroles d’Isaïe « tu étais irrité contre moi, mais Ta colère s’est détournée, et Tu m’as consolé » précèdent la venue du Christ. La consolation des hommes est dans le Salut et sur le chemin de la Résurrection, et tout sera tranché au jour du Jugement.

Et dans les Proverbes nous trouvons ces paroles : « La bénédiction du Seigneur enrichit, et Il n’y ajoute aucune peine ». Le Seigneur nous a bénis pour la vie, pour le travail, pour le bonheur. Mais avec Lui et en Lui, dans Sa bénédiction. Désormais, le monde entier n’est sauvé qu’à travers le Christ et condamné à travers nos actes.

Et comme le Seigneur a restauré le monde après le déluge, ainsi, par l’Église et le Christ, chaque homme sera restauré. Et chacun reçoit le monde entier et porte son propre fardeau de responsabilité devant le Seigneur.

La partie la plus remarquable de la parabole de Noé est sa conclusion (Gn 8:20–22). Il y est question de l’union («alliance») que Dieu conclut avec Noé et, en sa personne, avec tous les justes qui ont jamais vécu et vivent aujourd’hui sur la terre. Et c’est précisément en ce moment solennel que deviennent évidentes toutes les limites de la nature humaine et des possibilités humaines. L’image de Dieu y est volontairement quelque peu archaïsée: le Dieu de la Bible, dans ce passage, rappelle les dieux d’Homère. Comme eux, Il «respire», aspire par les narines la fumée du sacrifice qui monte vers le ciel et dont, pensaient les anciens païens, les dieux se nourrissent comme nous nous nourrissons de nourriture. Mais la définition que Dieu donne alors du genre humain est extrêmement sévère: «toutes les intentions du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse» (Gn 8:21; dans le texte hébreu, il s’agit bien des «intentions», et non des «pensées», comme dans la traduction synodale). C’est pourquoi détruire le genre humain n’a pas de sens: même s’il ne restait sur toute la terre qu’un seul juste, comme après le déluge, le mal pénétrerait tout de même dans le monde, sinon par lui, du moins par ses descendants. Et pourtant, en concluant une alliance avec Noé, Dieu lui promet que la catastrophe ne se répétera pas (Gn 8:22). Ici apparaissent les limites de la justice humaine, et ici se trouve aussi la réponse aux questions que l’on pose souvent aux chrétiens: pourquoi fallait-il donc absolument que le Sauveur vienne? Pourquoi a-t-il fallu un peuple de Dieu séparé, particulier? N’y a-t-il pas assez de justes dans le monde, dont certains ne connaissaient pas et ne connaissent pas Dieu, mais vivent néanmoins selon Ses lois, en observant les commandements qu’Il a donnés? Aujourd’hui, d’ailleurs, on parle plus souvent non de justes, mais de «gens bien», mais cela ne change pas le fond de la question. La réponse à ces questions est simple et triste: toute la justice de tous les justes du monde semblables à Noé, toute leur fidélité à Dieu, suffit seulement à empêcher qu’une nouvelle catastrophe atteigne le monde, à empêcher qu’il ne s’effondre dans l’abîme. C’est le maximum de ce qu’ils peuvent faire; ils ne sont pas capables de changer radicalement la situation du monde, de briser le cours des événements, pas plus qu’ils ne sont capables de changer leur propre nature, corrompue par la chute. Pour cela, il faut des efforts particuliers; il faut un plan particulier de Dieu, le plan du salut de l’homme et du monde, dont font partie à la fois le peuple particulier de Dieu et le Messie-Christ.

Dieu donne à l’humanité une nouvelle chance : Il sait que tous les hommes ne seront pas comme Noé, et Il connaît ce secret de l’être humain dont celui-ci n’a pas toujours conscience — que « toutes les pensées de son cœur sont mauvaises dès sa jeunesse ». Dieu promet que l’humanité ne périra plus dans une catastrophe universelle. Il fait en quelque sorte cette promesse « par avance », tout en connaissant l’apostasie à venir. Mais, pour Dieu, il ne s’agit pas simplement de fermer les yeux sur le mal et le péché des hommes — Il agit par miséricorde, comme le symbolise le rameau d’olivier dans le bec de la colombe. Sa miséricorde est toujours donnée d’avance, elle n’est jamais une « récompense » pour une bonne conduite. Il pardonne, console et sauve (comment exprimer autrement Ses actes dans le langage humain ?), nous donnant la possibilité de répondre à Ses actes — par les nôtres.

En lisant la parabole de Noé, l’attention du lecteur est en général attirée d’abord par la description du déluge universel. Pourtant, l’auteur sacré semble s’être intéressé à cette histoire en dernier lieu. Elle l’intéressait si peu qu’il n’a même pas jugé nécessaire de supprimer les répétitions et passages parallèles assez évidents qui se rencontrent dans la parabole lorsqu’il est question de la description du déluge proprement dit. Les chercheurs et commentateurs de la Bible ont souvent noté que l’auteur biblique a utilisé deux versions différentes de la tradition du déluge: la première se reflète dans Gn 6:5–22 et dans Gn 8:1–22, la seconde dans Gn 7:1–24. Cela n’a manifestement été possible que parce que l’auteur sacré considérait les traditions du déluge comme un simple arrière-plan pour parler d’autre chose, de bien plus important pour lui. Et cette chose plus importante était, sans aucun doute, la figure de Noé. Or ce qu’il y a de plus remarquable dans la biographie de Noé, c’est justement l’absence de cette biographie. Au fond, toute la description de la vie de Noé tient en une phrase: «Noé était un homme juste et intègre dans sa génération; Noé marchait avec Dieu» (Gn 6:9). La parabole ne donne aucun détail sur cette «marche», ce qui n’a rien d’étonnant: il s’agit, comme on le suppose, de temps que même les historiens d’aujourd’hui se représentent assez vaguement. L’essentiel est ailleurs: la justice et les justes ont existé dans le monde à toutes les époques, et Dieu ne les a jamais abandonnés. En un certain sens, Noé devient l’image collective de tous les justes du monde païen qui ont jamais vécu sur la terre. Et non seulement de ceux qui «marchaient devant Dieu» dans les temps anciens, mais aussi de ceux qui «marchent devant Dieu» aujourd’hui. Dans le monde, beaucoup n’ont pas encore entendu parler du Dieu de la Bible, et plus encore n’ont pas perçu dans la Bible la voix de Celui qui guidait ses auteurs. Et si l’un de ces hommes cherche Dieu, Dieu lui-même le conduit derrière Lui par des chemins connus de Lui seul. Quant à savoir si ce juste entendra Dieu dans les paroles de la Bible, ou si elles ne resteront pour lui que des paroles, cela dépend aussi de nous, qui nous disons chrétiens.