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RÉFLEXIONS pour Qo 6:10-12

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10 Ce qui fut a déjà été nommé et l'on sait ce qu'est un homme: il ne peut faire procès à celui qui est plus fort que lui.
11 Plus il y a de paroles, plus il y a de vanité, quel avantage pour l'homme?
12 Et qui sait ce qui convient à l'homme pendant sa vie, tout au long des jours de la vie de vanité qu'il passe comme une ombre ? Qui annoncera à l'homme ce qui doit venir après lui sous le soleil ?
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L'Ecclésiaste revient sans cesse au thème de la vie dans le présent. Ou plutôt dans le Présent. Justement ainsi, avec une majuscule. Même s'il paraît ne parler ni de Dieu ni d'illuminations mystiques, mais simplement de joie. On dirait même qu'il ne parle pas de la Joie. Mais le fait est qu'une joie qui rend vraiment l'homme joyeux et paisible ne peut être que la Joie avec une majuscule, et rien d'autre.

Et si celui qui se réjouit ne vit pas pour autant d'illuminations mystiques particulières ni d'états de conscience modifiés, peut-être n'est-ce pas nécessaire? Le grand prophète d'Israël, Élie, avait déjà compris que Dieu peut être proche même lorsqu'Il se tait. Qu'on peut L'entendre plutôt dans le silence intérieur, dans le silence apophatique, que dans la tempête, le feu ou le tremblement de terre, comme Élie en avait l'habitude dans sa vie antérieure.

Car, au bout du compte, toutes les illuminations, révélations et expériences naissent de ce même silence intérieur. Du silence apophatique. Mais tout cela doit encore naître. La joie et la paix, elles, accompagnent toujours la présence de Dieu. Elles sont la forme de sa manifestation dans notre monde et la manière de son existence dans notre cœur. Mais la joie de la présence de Dieu ne peut exister que dans le Présent.

Dans le Présent, que l'homme vit d'ordinaire comme l'instant actuel, comme le moment arrêté ici et maintenant. Dans l'appel «arrête-toi, instant, tu es beau!», il y a plus de sens qu'il ne paraît au premier regard. Et il ne s'agit pas seulement de garder avec nous pour toujours les meilleurs instants. Il s'agit du fait que seul l'instant arrêté peut être beau. L'instant sorti des espaces et des temps qui composent la mauvaise infinité du monde créé, gâté par la chute. L'instant qui contient à la fois la plénitude du monde créé et l'éternité de Dieu.

De tels instants sont toujours dans le présent. Ils sont, à proprement parler, le véritable présent: non les souvenirs du passé qui n'est plus, ni les rêves d'un avenir qui n'est pas encore, mais le présent comme seule réalité authentique. Et puisque toute joie authentique vient de Dieu, on ne peut la vivre que dans le présent. Dans l'instant arrêté. Chercher le bonheur dans l'avenir, en revanche, est une occupation inutile, dépourvue de sens et fatigante.

Le demain heureux attendu se déplacera sans cesse au lendemain, comme dans le célèbre poème pour enfants sur le singe qui n'arrivait jamais à attendre le jour de demain: chaque jour arrivé se révélait de nouveau être aujourd'hui. Vivre dans l'attente infinie d'un avenir qui n'arrive jamais et travailler pour lui est une occupation vraiment fatigante. Et dépourvue de sens. Car seul la présence de Dieu peut donner sens à tout, et elle est toujours dans le présent. Toujours ici et maintenant.

Autres réflexions

 
Pour Qo 6:1-12
1 Il y a un autre mal que je vois sous le soleil et qui est grand pour l'homme:
2 soit un homme à qui Dieu donne richesses, ressources et gloire, et à qui rien ne manque de tout ce qu'il peut désirer; mais Dieu ne le laisse pas maître de s'en nourrir et c'est un étranger qui s'en nourrit: cela est vanité et cruelle souffrance.
3 Soit un homme qui a eu cent enfants et a vécu de nombreuses années, et alors que ses années ont été nombreuses, il ne s'est pas rassasié de bonheur et il n'a même pas de tombeau: je vois que l'avorton est plus heureux que lui.
4 Il est venu dans la vanité, il s'en va dans les ténèbres, et dans les ténèbres son nom est enseveli.
5 Il n'a même pas vu le soleil et ne l'a pas connu: il y a plus de repos pour lui que pour l'autre.
6 Et même s'il avait vécu deux fois mille ans, il n'aurait pas vu le bonheur; n'est-ce pas vers un même lieu que tous s'en vont?
7 Toute la peine que prend l'homme est pour sa bouche, et pourtant son appétit n'est jamais satisfait.
8 Quel avantage a le sage sur l'insensé? Et qu'en est-il de l'indigent qui sait se conduire devant les vivants?
9 Mieux vaut ce que voient les yeux que le mouvement du désir, cela aussi est vanité et poursuite de vent!
10 Ce qui fut a déjà été nommé et l'on sait ce qu'est un homme: il ne peut faire procès à celui qui est plus fort que lui.
11 Plus il y a de paroles, plus il y a de vanité, quel avantage pour l'homme?
12 Et qui sait ce qui convient à l'homme pendant sa vie, tout au long des jours de la vie de vanité qu'il passe comme une ombre ? Qui annoncera à l'homme ce qui doit venir après lui sous le soleil ?
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Dans ses réflexions sur le sens de la vie, l'Ecclésiaste revient sans cesse à l'idée de l'inutilité de toutes...  Lire la suite

Dans ses réflexions sur le sens de la vie, l'Ecclésiaste revient sans cesse à l'idée de l'inutilité de toutes les oeuvres humaines et de tous les efforts que l'homme déploie pour atteindre le but qu'il s'est fixé. Et il ne s'agit même pas de l'impossibilité d'atteindre le but comme tel. Il arrive souvent, selon l'Ecclésiaste, qu'ayant tout, l'homme ne puisse profiter de rien (v. 1-2). On peut vivre de nombreuses années, mais si, pendant toutes ces années vécues, l'homme n'a jamais connu la joie de vivre, on peut dire qu'il n'a pas vécu du tout (v. 3-6).

Comme on le voit, le thème principal des réflexions de l'Ecclésiaste devient la qualité de la vie humaine. L'homme travaille pour sa subsistance, pour le pain matériel, mais sa vie (« son âme ») ne se rassasie pas de ce pain. Et la sagesse, si elle se réduit seulement à des réflexions, à l'abstraction, à la spéculation (à ce que l'Ecclésiaste appelle « errer avec son âme »), ne vaut rien non plus : il importe non seulement de réfléchir, mais aussi de voir de ses yeux (v. 8-9). Comme on le voit, dans sa recherche du sens de la vie, l'Ecclésiaste s'est tellement enfoncé dans les réflexions, les spéculations et les abstractions qu'il en a lui-même senti l'extrême fragilité. Cela n'a rien d'étonnant : car, dans l'ancien Israël, la notion de sagesse a toujours été liée non pas tant à la théorie qu'à la pratique, qu'il s'agisse de la pratique liée au travail artisanal ou artistique, de la pratique des relations sociales, ou enfin, comme dans la littérature sapientielle postexilique, de la pratique d'une vie juste, inséparable de l'observation et de l'accomplissement de la Torah.

Mais toute pratique suppose l'existence d'un sens évident pour celui qui la pratique, sens que l'Ecclésiaste, comme on le voit, a perdu. On peut être juste, mais la justice n'est pas récompensée en ce monde et n'y est nécessaire à personne, sauf au juste lui-même. On peut être un bon gouvernant, mais les mauvais gouvernants restent plus nombreux, et personne n'est capable de changer la vie de la société pour le mieux. Et l'essentiel est que tout finit dans le shéol, qui ôte tout sens : aux efforts de l'homme pour organiser la vie, à toutes les actions d'un bon gouvernant, et même à la justice elle-même. Il ne reste que l'homme face à une force inconnue et aveugle, d'avance plus forte que lui (v. 10). Et alors il devient vraiment tout à fait impossible de déterminer en quoi consiste le sens de la vie humaine, ce qui est meilleur pour l'homme, et comment acquérir une sagesse qui rendrait au moins supportable la vie dans ce monde absurdement hostile (v. 11-12).

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