RÉFLEXIONS pour Ez 34:1-31

La prédication sévère qui dénonce les chefs du peuple pour avoir manqué à leur devoir conduit naturellement à une prophétie sur un bon berger de la maison de David, qui deviendra un véritable guide. Pour les contemporains d’Ézéchiel, ce berger devait sans doute être un roi juste qui monterait sur le trône après le retour du peuple dans la Terre promise. Pourtant, dans la prophétie, en dévoilant les temps à venir, le Seigneur Se présente Lui-même comme le berger qui protège les troupeaux et recherche les brebis égarées.

Nous voyons ainsi l’Ancien et le Nouveau Testament réunis dans la révélation prophétique, tandis que l’image évangélique du Bon Pasteur est celle du Dieu même qui Se révélait déjà aux hommes à l’époque de l’Ancien Testament. On peut le dire autrement : par cette prophétie, nous pouvons toucher au mystère de la consubstantialité de Dieu le Père et de Dieu le Fils.

Dès notre plus jeune âge, nous apprenons de quelqu’un, obéissons à quelqu’un ; quelqu’un assume la responsabilité de nous, nous nourrit et prend soin de nous, bref, nous fait paître. En venant à la foi, nous passons souvent simplement d’un maître à un autre, d’un ensemble de règles à un autre, d’un système de valeurs à un autre.

Mais l’essence de la foi dont nous parle aujourd’hui le prophète Ézéchiel est bien plus profonde et plus sérieuse. Dieu promet à Son peuple qu’Il le fera paître Lui-même, qu’Il jugera, prendra soin, cherchera et trouvera, corrigera et punira. Le prophète unit dans une même prophétie les promesses de la conduite directe de Dieu et de la médiation de « David » (c’est-à-dire du Roi issu de sa lignée), ce qui permet d’y voir une indication de la nature divine du Médiateur. Ainsi, en devenant membres du peuple de Dieu, nous devenons l’objet de la sollicitude et de la responsabilité non seulement des dirigeants des communautés chrétiennes (certains pasteurs s’en souviennent encore), mais avant tout de Dieu Lui-même.

La lecture d'aujourd'hui nous propose l'une des prophéties messianiques d'Ézéchiel. Le « David » mentionné ici, qui doit devenir le berger du troupeau de Dieu (v. 23-24), était associé sans équivoque, pour les contemporains du prophète, au Messie à venir. La prophétie a manifestement été prononcée à Babylone, où le prophète était arrivé avec le premier groupe d'habitants de Jérusalem déportés de Judée, alors que la ville n'avait pourtant pas encore été définitivement détruite. Le pire, la destruction complète de la ville et du Temple, attendait encore le peuple. Et Ézéchiel, à l'évidence, explique à ses compatriotes le sens spirituel des événements dont ils sont devenus témoins et acteurs.

Beaucoup pensaient alors que tout ce qui se passait n'était qu'un malentendu, des intrigues des ennemis du peuple de Dieu, auxquelles Dieu mettrait bientôt fin, et qu'alors tout redeviendrait comme avant. Mais le prophète montre les problèmes spirituels qui ont conduit à la catastrophe : l'absence de véritables bergers (v. 2-6) et les relations anormales au sein du peuple qui, selon le dessein de Dieu, devait devenir un peuple-communauté, mais qui, en réalité, était très loin de cet idéal (v. 17-19).

Pour Ézéchiel, la dévastation babylonienne n'est qu'une étape sur le chemin du triomphe de ce Royaume messianique dont témoignait déjà Isaïe de Jérusalem. Et c'est précisément dans ce triomphe qu'Ézéchiel voit la seule possibilité de sortir de la situation présente. Il est vain de remplacer certains bergers par d'autres : seul Dieu lui-même peut être le véritable Berger de son peuple (v. 7-16). Et seul Dieu lui-même peut aussi renouveler les relations au sein du peuple-communauté, par le Messie qu'il envoie (v. 17-24).

À première vue, une telle appréciation de la situation paraît excessivement sévère. Certes, si l'on en est arrivé à une catastrophe nationale, la situation spirituelle devait réellement être extrêmement grave ; mais ne restait-il donc pas, dans le peuple de Dieu, un seul vrai berger ayant gardé fidélité à Dieu et à sa vocation ? Car, en ce cas, ce peuple n'aurait manifestement eu aucun avenir. Il s'agit sans doute d'autre chose : pour que le Royaume devienne réalité, les relations entre Dieu et son peuple devaient changer qualitativement. Désormais, chacun devait apprendre à construire lui-même ses relations avec Dieu et avec ses proches, et à en porter lui-même la responsabilité, sans la rejeter ni sur son voisin, ni sur son maître, ni sur le prêtre du Temple. Car le Royaume est avant tout relation : relation avec Dieu et avec le prochain. Et chacun doit les édifier lui-même, sans confier cette construction à personne d'autre, qui que soit cet autre et quoi qu'il dise de lui-même.

Dans les prédications prophétiques, le peuple de Dieu est souvent comparé à un troupeau laissé sans berger. Jésus Lui-même reprend cette comparaison, en visant surtout les membres de la fraternité pharisienne qui prétendaient à la direction spirituelle et à l'enseignement. Les prophètes, comme Ézéchiel, visaient généralement les prêtres qui n'accomplissaient pas, ou pas comme il le fallait, les tâches que Dieu leur avait confiées. Il ne s'agissait évidemment pas ici du soin des âmes au sens où le pratiquaient les pharisiens-rabbins. La tâche des prêtres était autre : outre les sacrifices et tout ce qui touchait au culte, ils devaient veiller à la pureté rituelle du peuple.

À première vue, il ne s'agit que de l'aspect extérieur et formel de la religion. Mais, en réalité, les choses n'étaient pas si simples : la possibilité de participer au sacrifice, au repas sacrificiel, et donc à la communion avec Dieu, dépendait de l'état de pureté ou d'impureté de la personne. Négliger la pureté rituelle dans une telle situation ne pouvait signifier qu'une chose : le peuple n'allait tout simplement pas au Temple, demeurait religieusement indifférent et ne pensait ni à la religion ni à la vie spirituelle. Les prêtres qui s'accommodaient de cet état de fait encourageaient de fait cette conduite, devenant de faux pasteurs qui désorientaient spirituellement ceux qu'ils auraient dû guider.

Alors Dieu déclare par la bouche de Son prophète qu'en ce cas, Il prendra Lui-même soin de Son troupeau. Il s'agit, semble-t-il, du plan de salut qui prévoit la venue du Messie. C'est Lui qui assumera la tâche que les prêtres n'ont pas voulu accomplir. Mais, dans cette situation, ceux-ci se retrouvent sans rôle : Dieu n'a plus besoin d'eux, du moins comme serviteurs.

Se pose alors la question de leur destinée spirituelle tout entière : en refusant de participer à l'accomplissement du plan de Dieu, ils ont perdu non seulement leur ministère, mais aussi le sens de leur propre existence. Ils ont perdu ce sans quoi l'on ne peut entrer dans le Royaume : pour y entrer, il faut être une personne, et il n'y a pas de personne sans sens. En refusant le service, ils se sont, par ce refus, privés du salut.

Le prophète Ézéchiel, lui-même issu d'une lignée sacerdotale appelée à la direction spirituelle en Israël, voit à quel point cet appel n'est pas accompli. Il le décrit par une image, comparant Israël à des brebis et les prêtres à des pasteurs négligents. Et, poursuivant la comparaison, il parle déjà de la part de Dieu: Lui-même deviendra le vrai pasteur de Son peuple. Alors Israël recevra une direction véritable, alors il deviendra le Royaume de Dieu, et Dieu le gardera, le guérira et le jugera avec justice. Tout est bien, mais on ne comprend pas comment Dieu entend devenir ce pasteur. Quelques versets plus loin, il est affirmé que le pasteur et roi sera «Mon serviteur David», c'est-à-dire que l'on rappelle la promesse de Dieu concernant le Messie-Christ. Plus de cinq cents ans passeront ensuite, Jésus dira de Lui-même: «Je suis le bon pasteur», et la promesse s'accomplira. Et nous vivons à l'époque de la prophétie accomplie et en cours d'accomplissement.