RÉFLEXIONS pour Ac 13:48

La prédication des apôtres touchait les cœurs non seulement des Juifs, mais aussi des païens, car le Royaume fut dès le commencement ouvert à quiconque était prêt à se confier au Sauveur. Autre chose est intéressante: ces anciens païens qui viennent à l'Église sont perçus par l'auteur sacré comme une partie intégrante du nouveau peuple de Dieu, comme ceux qui étaient « préordonnés » à la vie éternelle, à la vie du Royaume. En principe, il n'y a bien sûr rien de particulièrement inhabituel dans une telle vision de l'Église comme nouveau peuple de Dieu. Le peuple de Dieu, selon les représentations généralement admises à cette époque dans le milieu synagogal, avait été conçu par Dieu avant même la création du monde, tout comme le Messie. Et l'Église, dès la vie de la première génération chrétienne, a appliqué aussi à elle-même cette compréhension comme nouveau peuple de Dieu.

Mais en ce qui concerne les païens, la situation n'était pas aussi univoque. Certes, les prophètes ont dit plus d'une fois qu'avec la venue du Messie, les païens se tourneraient vers le Dieu d'Israël et entreraient dans le peuple de Dieu comme sa partie intégrante. Mais une telle entrée ne signifiait pas, semble-t-il, que le dessein de Dieu sur son peuple incluait dès le commencement les païens eux aussi. C'était une manifestation de la miséricorde de Dieu, qui, sans avoir rien promis d'avance aux païens, leur donne pourtant par le Messie la possibilité de devenir participants de son dessein de salut du monde. Et l'Église, manifestement, a étendu cette représentation de la providence de Dieu à tous ses membres, quelle que soit leur origine.

Une telle relecture des frontières du peuple de Dieu était extrêmement importante: car selon la définition juive traditionnelle de ces frontières, aucun païen, même croyant au Dieu d'Israël, n'y entrait s'il n'adoptait pas le judaïsme dans toute sa plénitude en devenant Juif. L'Église, elle, dès le commencement, a lié les frontières du peuple de Dieu non au peuple juif comme ethnie ni à la Synagogue, mais à la personne du Messie. Les frontières du peuple s'élargissaient dans une telle approche, mais les alliances antérieures conclues par Dieu avec son peuple n'étaient pas dévalorisées pour autant: car la relation avec Dieu est un processus unique et spirituellement intègre, où chaque étape est importante, depuis Abraham jusqu'au Christ. Il y avait encore l'alliance avec Noé, cette image collective de tous les justes du monde païen, à qui le nouveau regard sur le peuple de Dieu ouvrait le chemin de l'Église en contournant la Synagogue. Ainsi le Royaume a uni l'ancien peuple de Dieu à tout juste qui cherchait la vie authentique dans toute sa plénitude.

Comme on voit, le sermon des apôtres touchait les coeurs non seulement les Juifs, mais aussi les païens. Il n’y a bien sûr rien de surprenant ici: car le Royaume était ouvert dès le début à quiconque était prêt à faire confiance au Sauveur. Une autre chose est intéressante: ces gens venant à l'Église, qui étaient encore tout récemment des païens sont perçus par le saint écrivain comme une partie intégrante du nouveau peuple de Dieu, comme ceux qui étaient «ordonnés» à la vie éternelle, à la vie du Royaume. En principe, il n’y a bien sûr rien de particulièrement extraordinaire dans une telle vision de l'Église, comme un nouveau peuple de Dieu. Le peuple de Dieu, selon les représentations généralement acceptées à cette époque dans le milieu synagogal, était conçu par Dieu encore avant même la création du monde, tout comme et le Messie. Et l'Église déjà pendant la vie de la première génération chrétienne a transféré cette compréhension et sur elle-même aussi, comme le nouveau peuple de Dieu. Mais en ce qui concerne les païens, la situation n'était pas si univoque.

Certes, les prophètes ont dit bien des fois qu'avec l'arrivée du Messie les païens s'adresseront au Dieu d'Israël et feront partir du peuple de Dieu en tant que sa partie intégrante. Mais une telle appartenance ne signifiait apparemment pas que le plan de Dieu en ce qui concerne le peuple de Dieu comprenait dès le début les païens aussi. Il était la manifestation de la miséricorde de Dieu, Qui, ne promettant rien d'avance aux païens, néanmoins à travers le Messie leur donne la possibilité de devenir les participants de Son plan sur le salut du monde.

Mais l'Église, comme on voit, a répandu les représentations sur le plan de Dieu en ce qui concerne Son peuple à tous ses membres, indépendamment de l'origine. Une telle reconsidération des frontières du peuple de Dieu était extraordinairement importante: car d’après la définition traditionnelle judaïque de ces frontières, aucun païen même croyant au Dieu d'Israël, dans n’entrait pas dans leurs cadres, s'il n'acceptait pas le judaïsme dans toute sa plénitude, en devenant Juif. L'église a lié dès le début les frontières du peuple de Dieu non pas avec le peuple juif, comme un groupe ethnique, et non pas avec la Synagogue, mais avec la personnalité du Messie.

Les frontières du peuple s'élargissaient avec ce point de vue, mais les anciennes alliances conclues par Dieu avec Son peuple, n'étaient pas dévalorisés de plus : car les relations avec le Dieu sont un processus unique et spirituellement intègre, dans lequel est importante chaque étape, commençant par Abraham et finissant par le Christ. Et il y avait encore l’alliance avec Noé, par cette image collective de tous les justes de la gentilité, à qui un nouveau regard sur le peuple de Dieu ouvrait la voie à l'Église, en passant la Synagogue. Ainsi le Royaume a réuni l’ancien peuple de Dieu avec tout juste, cherchant la vraie vie dans toute sa plénitude.

Paul et Barnabé disent que la Parole de Dieu doit être annoncée en premier lieu au peuple élu — les Juifs. Pourtant, la prédication adressée aux Juifs est aussi écoutée par les païens, et la Parole pénètre parfois plus profondément dans leur cœur que dans celui des Juifs. Paul dit qu’en rejetant la Parole, les hommes se rendent eux-mêmes indignes de la vie éternelle. Les Juifs pensaient que les païens étaient indignes de la vie éternelle. Certains païens modernes affirment que les Juifs ne sont dignes ni de la vie éternelle ni de la vie temporelle. Le Seigneur voit tout autrement : pour Lui, personne n’est indigne — sauf ceux qui Le refusent volontairement.

Paul et ses compagnons ne suivaient déjà plus strictement la règle qu’avaient suivie les premiers témoins, contraints de quitter Jérusalem à cause des persécutions. Ceux-là ne témoignaient qu’aux Juifs; ceux-ci étaient prêts à témoigner à quiconque était prêt à écouter et à recevoir leur témoignage. La situation, à cet égard, avait changé radicalement. Et il ne s’agit pas simplement d’un élargissement de l’auditoire. Il s’agit de savoir où passe la frontière du peuple de Dieu. Pour ces premiers témoins, il allait de soi que ces frontières coïncidaient avec celles du peuple juif.

Ils étaient bien sûr chrétiens (plus exactement messianistes : ce sont les messianistes issus des païens qui ont commencé à s’appeler chrétiens). Ils ne doutaient pas que Jésus de Nazareth soit le Messie et le Fils de Dieu. Mais ils étaient tout aussi convaincus qu’on ne pouvait Le suivre qu’en étant Juif. Et si l’on n’était pas né Juif, il fallait d’abord le devenir en acceptant le judaïsme; ensuite seulement on pourrait parler aussi du Messie.

Ils voyaient l’Église comme la continuation du peuple juif et comme une partie de celui-ci, comme sa composante messianique. Paul et ses compagnons, eux, regardaient la situation tout autrement. Pour eux, l’Église n’est pas une simple continuation du peuple juif ni sa partie messianique. Pour eux, l’Église est le peuple de Dieu dans toute sa plénitude. Et l’appartenance à l’Église ne se définit pas par l’appartenance au peuple juif. Bien sûr, l’Église est ouverte à tout Juif qui reçoit Jésus comme Messie et comme Fils de Dieu. Mais elle est tout aussi ouverte à n’importe quel autre, même si cet autre n’a aucun rapport avec la judéité.

Une seule chose importe : l’homme doit recevoir Jésus comme Messie et comme Fils de Dieu. Et il doit avoir avec Lui ses propres relations, profondément personnelles. Et il ne s’agit évidemment pas ici du fait que Paul aurait spécialement révisé les normes traditionnelles de la Torah afin d’élargir les frontières de l’Église. Il s’agit du fait que Dieu a ouvert Son Royaume aux païens, et Paul ne pouvait pas l’ignorer. Or les frontières de l’Église (celle qui prend une majuscule) coïncident avec celles du Royaume. Et pour les franchir, il n’est pas nécessaire d’être Juif.

Ainsi, si dans une grande ville, ou même une ville moins grande, la communauté juive reste dans sa grande majorité indifférente au témoignage rendu au Christ, alors on peut et on doit témoigner auprès de tous les autres. Non pour défier la synagogue locale, mais simplement parce que, dans cette même ville, il peut se trouver des personnes prêtes à entrer dans le Royaume, et donc dans l’Église. Conditionner leur entrée dans l’Église à l’attitude du quartier juif local envers l’Église serait incorrect et injuste envers elles. Plus encore : ce serait une violation directe du dessein de Dieu et un obstacle à Son action dans le monde. Aucun véritable témoin du Christ ne s’y serait résolu, y compris, bien sûr, Paul et ses compagnons.

À première vue, il se produit ici la naissance d’une nouvelle religion: l’annonce chrétienne, n’ayant pas été acceptée par son milieu d’origine, les Juifs, en sort et se tourne vers les païens. Formellement, c’est bien le cas, mais les prédicateurs eux-mêmes, avec Paul à leur tête, ne le pensent clairement pas ainsi, et cela ressort clairement de sa prédication.

La raison tient sans doute au fait que le christianisme, non pas comme religion, mais comme expérience nouvelle de vie avec Dieu, a d’abord touché ceux qui ne cherchaient pas un système religieux, mais la vie véritable, éternelle, ceux qui cherchaient le Christ et qui, enfin, ont reçu Sa présence dans l’Esprit. Il semble que cela nous concerne directement nous aussi: ceux qui ne se sont pas encore décidés, et ceux qui se considèrent depuis longtemps comme chrétiens.