RÉFLEXIONS pour Lc 4:31-36

Est-il possible de distinguer un esprit impur d'une maladie psychique ? Cette question, malheureusement, se pose trop souvent à nous, encore et encore. Mais posons-nous une autre question : faut-il le faire ? Oui, vous dira-t-on, il le faut, pour savoir s'il faut conduire la personne à des prières d'exorcisme ou dans un hôpital psychiatrique, sous les médicaments les plus puissants. Nous ne réussirons sans doute pas ici à donner une règle générale valable pour tous les cas, mais nous savons avec certitude que parmi les personnes reconnues malades par les médecins, il y a de bons poètes et des croyants profonds. Et notre fragment d'aujourd'hui de la confession du possédé résonne comme un certain témoignage en ce sens.

Mais ce ne sont peut-être que des éclairs sur fond de folie ? Dans certains cas, oui ; il faut alors attirer la personne vers le Christ et vers un traitement médicamenteux, car la folie est dangereuse pour la personne elle-même et pour ceux qui l'entourent. Mais pensons à une autre sorte de « folie ». Rappelons-nous la bienheureuse Xénia de Pétersbourg. En vérité, le début de son chemin de bienheureuse, marqué par la mort de son mari, peut être compris comme une folie naturelle. Elle revêtit ses vêtements, disait que c'était elle qui était morte et que son mari n'était pas mort, et demandait qu'on l'appelle de son nom à lui. Mais, comme on le chante dans le kondakion de la bienheureuse Xénia, ton 7 : « ayant dénoncé la folie du monde par une folie apparente, tu as reçu par l'humilité de la croix la force de Dieu ». Et cela n'est déjà plus de la folie, mais une bienheureuse folie. Comment distinguer ? Très simplement : à leurs fruits. À Saint-Pétersbourg, on considérait comme un bon signe de donner à la bienheureuse Xénia ; les gens étaient attirés vers elle. Mais si les fruits de la folie sont le péché et le scandale pour les autres, alors c'est un véritable esprit impur, même s'il se déguise sous les vêtements de la raison.

Faut-il donc distinguer l'esprit impur de la maladie psychique ? Il semble que non, mais il faut distinguer les fruits de l'esprit. Et s'ils sont empoisonnés, il faut recourir à la psychiatrie comme aux moyens spirituels de lutte, par exemple aux prières d'exorcisme, et mieux encore à une participation fréquente à la Divine Liturgie. Si leurs fruits sont doux, alors voilà vraiment un trésor de l'esprit, même s'il est revêtu de la forme de la folie ; n'en ayons pas peur.

Il est intéressant de constater que plus une personne est religieuse, plus elle soupçonne souvent les gens qui l'entourent d'être possédés. La plupart de ces soupçons ne sont probablement pas justifiés, mais la possession existe assurément. Il arrive qu'une altération de la sphère de la volonté, qui peut déjà être considérée comme une maladie psychique, s'accompagne de l'intrusion dans la personne d'une volonté étrangère qui, à certains moments, prend le contrôle d'elle. Les Évangiles décrivent de nombreuses rencontres de Jésus avec de tels êtres souffrants et, dans la plupart des cas, la possession se manifeste lorsque le porteur de cette volonté étrangère, le démon, crie en reconnaissant Celui qui S'approche de lui. Jésus ne Se réjouit jamais d'être reconnu ainsi ni d'un tel témoignage à Son sujet—le témoignage d'un démon peut-il être accepté ? Au contraire, Il interdit à l'esprit mauvais de parler et d'agir et le chasse de la personne. Cela semblerait être une victoire sans équivoque du bien sur le mal, mais la corruption intérieure des hommes est telle qu'ils ne reconnaissent pas le bien, même lorsqu'il chasse manifestement le mal.

En Christ s'est accomplie la prophétie. Mais de qui parle-t-elle? On peut encore comprendre pourquoi la guérison revient aux coeurs brisés, la libération aux captifs et la vue aux aveugles. Mais pourquoi la joie n'est-elle promise qu'aux pauvres, et la liberté seulement aux opprimés? Et moi, qu'est-ce que j'ai à voir là-dedans? Bien sûr, il m'arrive d'être opprimé, mais pas tout le temps!

Il n'est pas étonnant que, dans la synagogue, tous n'aient pas réagi comme il fallait... Mais peut-être faut-il tout de même essayer de relire ce passage encore une fois et de s'efforcer d'entrer dans le sens de ces paroles, de découvrir en soi le besoin, la soif de libération et de guérison? Sinon Jésus devra de nouveau aller dans une autre ville...

La lecture d'aujourd'hui nous invite à méditer la vérité exprimée dans un aphorisme bien connu, dont l'origine évangélique est cependant loin d'être connue de tous aujourd'hui: nul n'est prophète en son pays (v. 24). En citant un passage messianique du livre d'Isaïe, Jésus se désigne très clairement comme celui dont parlait le prophète (v. 17-21). À première vue, la réaction de ses auditeurs est paradoxale: d'un côté ils approuvent Jésus, de l'autre ils commencent aussitôt à douter. Comment leur compatriote, qu'ils connaissent depuis l'enfance, pourrait-il prétendre être le Messie (v. 22)? Et ils exigent de lui des miracles non comme témoignages du Royaume, mais comme preuves de sa messianité (v. 23). C'est alors que Jésus prononce les paroles amères sur le prophète dans son propre pays (v. 24).

Mais la réaction paradoxale des auditeurs de Jésus était au fond tout à fait compréhensible, et pas seulement parce que « les grandes choses se voient de loin ». Il s'agissait ici de la simple habitude, qui se révèle souvent l'un des obstacles les plus sérieux sur le chemin spirituel. Ce n'est pas un hasard si leurs doutes s'appuient sur l'idée qu'ils le connaissent depuis l'enfance: « N'est-ce pas là le fils de Joseph? » Comment alors parler de messianité? Bien sûr, si des personnes faisant autorité ou des instances officielles avaient reconnu Jésus et l'avaient directement désigné comme le Messie, ils l'auraient sans aucun doute accueilli avec joie et auraient été fiers de lui comme d'un compatriote célèbre. Mais il n'y avait aucune reconnaissance officielle, et les habitants de la ville devaient décider eux-mêmes. Or la force de l'habitude pesait sur eux.

L'homme déchu a tendance à voir la réalité non telle qu'elle est, mais telle qu'il a l'habitude de la voir. Les clichés sont ordinaires et répandus, et ils n'apparaissent pas sans raison: la schématisation et l'emploi de modèles tout faits pour décrire la réalité constituent une sorte de mécanisme d'adaptation psychologique de l'homme au réel, dont il ne peut plus se passer après la chute. Mais ce même mécanisme d'adaptation empêche souvent l'homme de voir ce qui est nouveau et inhabituel. Il lui propose des schémas et des modèles prêts à l'emploi là où ils ne conviennent pas, face à des réalités qui n'entrent dans aucun schéma et qu'aucun modèle ne peut décrire.

Le Royaume dont Jésus témoigne est précisément une telle réalité. Il ne rentre dans aucun cadre familier. Mais les compatriotes de Jésus ne veulent pas perdre ces cadres habituels; ils sont prêts à les défendre à tout prix, et Jésus n'y entre absolument pas: un Messie non reconnu, un fauteur de troubles, quelqu'un qui se fait passer pour on ne sait qui et revendique ce que personne, dans leur petite ville, n'avait jamais revendiqué ni jamais osé revendiquer. C'est ainsi qu'il se présenta aux habitants de Nazareth. Il ne leur resta qu'un moyen: se débarrasser de leur compatriote beaucoup trop dérangeant. Et ils l'auraient fait s'ils l'avaient pu (v. 28-30).

On le voit, ce ne sont pas seulement la haine des rigoristes religieux et les jeux des politiciens qui conduisent Jésus à la croix. L'étroitesse de la nature humaine déchue l'y pousse elle aussi.

Le problème des nôtres et des étrangers a toujours existé, dans toutes les sociétés et dans toutes les cultures. Et partout, toujours, il s'est avéré qu'il valait mieux être des nôtres qu'étranger. Mais voici que le Messie est venu dans le monde, et il s'est avéré que tout n'était pas si simple. Il s'est avéré que le nôtre n'est pas nécessairement celui que nous connaissons. Le plus souvent, c'est celui dont nous pensons le connaître. Cela se comprend: nous percevons les nôtres comme une part du monde habituel et familier. Il n'est pas nécessaire de les regarder attentivement, il n'est pas indispensable d'écouter leurs paroles. En général, nous savons déjà à peu près ce que les nôtres peuvent nous dire.

Les étrangers, c'est autre chose. L'étranger est toujours celui qu'on ne connaît pas. Celui qui ne fait pas partie du monde connu et habituel; peu importe alors d'où il vient: d'un autre continent ou du village voisin. Les étrangers sont souvent rejetés, mais on les regarde toujours attentivement. On écoute ce qu'ils disent. Pas forcément avec bienveillance, mais nécessairement avec attention. Car il faut comprendre l'étranger. Ou au moins se l'expliquer. L'explication est souvent une illusion de compréhension. La compréhension suppose en effet d'accueillir l'autre tel qu'il est. L'explication, elle, commence lorsque nous percevons cet autre tel que nous voulons le voir. Afin qu'il entre dans les cadres de notre perception du monde habituel et familier.

Le Christ peut et doit être accueilli tel qu'Il est. Et Il peut et doit aussi être compris, tel qu'Il est. Mais il ne faut pas L'expliquer. Ni à soi-même, ni aux autres. Si, bien sûr, nous voulons être en communion avec le Christ, et non avec nos images du Christ. Et là, il apparaît que c'est plus simple pour ceux pour qui Il est étranger. Ils ne savent rien de Lui. Les siens non plus ne savent rien de Lui, mais ils pensent tout savoir. À la différence des étrangers, qui au moins ne se trompent pas au sujet de leur ignorance. Et il n'en va pas ainsi seulement avec Lui.

Il en va de même avec Dieu. Avec Son Père céleste. Ce n'est pas un hasard si Jésus prend dans l'ancienne histoire juive des exemples où les siens ne reconnaissent pas Dieu. Une non-reconnaissance qui sépare les hommes de Dieu. Et du Messie aussi. Car pour que Dieu ou le Messie commence à agir, il faut que l'homme le veuille. Et qu'il s'adresse directement à Dieu. Directement au Christ. Mais en aucun cas aux images de Dieu ou du Christ qu'il s'est inventées. Sinon le Royaume lui aussi peut se révéler irréel. Inventé. Et la vie en lui aussi.