RÉFLEXIONS pour Is 12:1-2

La lecture de la Genèse est précédée par la promesse du Seigneur de ne pas détruire la terre ni tout être vivant. Et les paroles d’Isaïe « tu étais irrité contre moi, mais Ta colère s’est détournée, et Tu m’as consolé » précèdent la venue du Christ. La consolation des hommes est dans le Salut et sur le chemin de la Résurrection, et tout sera tranché au jour du Jugement.

Et dans les Proverbes nous trouvons ces paroles : « La bénédiction du Seigneur enrichit, et Il n’y ajoute aucune peine ». Le Seigneur nous a bénis pour la vie, pour le travail, pour le bonheur. Mais avec Lui et en Lui, dans Sa bénédiction. Désormais, le monde entier n’est sauvé qu’à travers le Christ et condamné à travers nos actes.

Et comme le Seigneur a restauré le monde après le déluge, ainsi, par l’Église et le Christ, chaque homme sera restauré. Et chacun reçoit le monde entier et porte son propre fardeau de responsabilité devant le Seigneur.

Le rameau issu de la racine de Jessé, le Christ, vient pour le salut de toute l’humanité. La consolation d’Israël est donnée pour tous, dit le Seigneur. Le prophète Isaïe proclame aujourd’hui que le Christ deviendra un étendard pour les peuples et que les païens se tourneront vers Lui.

Le prophète chante un hymne majestueux à la délivrance que donne le Seigneur. Dans cette délivrance, il y a place pour tous : pour Juda et Éphraïm, et pour tous les païens. Le dessein de Dieu est de sauver le reste d’Israël et, par là, d’attirer tous les peuples au salut. « ...Dieu est mon salut, dit le prophète au nom de tous les peuples, je me confie en Lui et je ne crains pas ». Tout ce qui est dit du reste d’Israël relève de Son jugement, du jugement de Dieu.

Mais où serions-nous tous s’Il ne nous avait pas, dans Sa miséricorde, ouvert cette espérance à nous aussi ? C’est pourquoi ce n’est pas seulement l’hymne d’un ancien prophète hébreu, mais aussi le nôtre.

Une fois encore, le prophète Isaïe nous annonce une parole d'espérance. Il proclame la parole du Seigneur selon laquelle le Christ — rejeton de la racine de Jessé — deviendra un étendard pour les peuples, et les païens se tourneront vers Lui. Le prophète chante un hymne majestueux à la délivrance que le Seigneur accorde. Dans cette délivrance, il y a une place pour tous : pour Juda et Éphraïm, ainsi que pour tous les païens. Le dessein de Dieu est de sauver le reste d'Israël et, par là, d'attirer tous les peuples vers le salut. « Dieu est mon salut, dit le prophète au nom de tous les peuples, je me confie en Lui et je ne crains rien. » Tout ce qui est dit du reste d'Israël relève de Son jugement, du jugement de Dieu. Mais où serions-nous tous s'Il ne nous avait pas, dans Sa miséricorde, ouvert à nous aussi cette espérance ? C'est pourquoi cet hymne n'est pas seulement celui d'un ancien prophète hébreu, il est aussi le nôtre.

Pour le prophète Isaïe «ce jour là» est le jour du Seigneur, lorsque Dieu manifestera Sa présence et Sa puissance. Jour, dans lequel l’homme se trouve face à face avec Dieu, s’il ne se cache pas de Lui. Mais en effet, un tel jour est déjà venu pour nous! Dieu a accompli le salut à travers le Fils, qui est avec nous tous les jours, Il a envoyé le paraclet, l'Esprit remplissant nos cœurs d’intrépidité, de force et de chant de louange. Alors, pour nous chaque jour est le jour du Seigneur, et aujourd'hui aussi. N’essayons-nous pas de nous cacher?

Que peut le juste ? Et que vaut la justice ? D'un côté, il peut peu de choses, presque rien. En tout cas, Noé n'est pas en mesure d'arrêter le déluge ; les événements suivent leur cours. Il a certes été capable de construire l'arche, mais sans l'indication directe de Dieu, cela ne lui serait sans doute jamais venu à l'esprit, pas plus que cela n'était venu à l'esprit de ses contemporains.

Mais, d'un autre côté, c'est précisément grâce à Noé et à son arche que le monde est sauvé. Il ne s'agit pas de l'ancien monde, qui disparaît à jamais, mais du monde nouveau, dont l'histoire commencera après le déluge. C'est sans doute en cela que consiste la tâche des justes et le rôle de la justice. Aucun juste ne peut empêcher une catastrophe engendrée par le péché humain : cela n'est pas du tout dans les forces humaines. Mais le juste peut donner une chance de vie nouvelle à ceux qui lui feront confiance et le suivront, une chance qui, bien sûr, ne garantit pas que le nouveau monde devienne idéal, mais qui garantit au moins à chacun de ceux qui devront y vivre la possibilité de faire encore une tentative pour vivre comme Dieu l'ordonne.

Cependant, cette chance, le juste ne la donne évidemment pas seul, mais avec Dieu. À proprement parler, c'est Dieu qui donne au monde encore une chance à travers le juste, en utilisant la justice humaine comme un instrument pour atteindre Ses buts. Bien sûr, Il aurait pu tout faire Lui-même. Mais Il a créé l'homme pour que l'homme devienne Son aide. Et Il prend cela absolument au sérieux. C'est pourquoi, pour sauver le monde, Il a besoin d'au moins un juste. Davantage, bien sûr, ce serait mieux. Mais moins, c'est impossible.

La lecture de la Genèse est précédée par la promesse du Seigneur de ne pas détruire la terre ni tout être vivant. Et les paroles d’Isaïe « tu étais irrité contre moi, mais Ta colère s’est détournée, et Tu m’as consolé » précèdent la venue du Christ. La consolation des hommes est dans le Salut et sur le chemin de la Résurrection, et tout sera tranché au jour du Jugement.

Et dans les Proverbes nous trouvons ces paroles : « La bénédiction du Seigneur enrichit, et Il n’y ajoute aucune peine ». Le Seigneur nous a bénis pour la vie, pour le travail, pour le bonheur. Mais avec Lui et en Lui, dans Sa bénédiction. Désormais, le monde entier n’est sauvé qu’à travers le Christ et condamné à travers nos actes.

Et comme le Seigneur a restauré le monde après le déluge, ainsi, par l’Église et le Christ, chaque homme sera restauré. Et chacun reçoit le monde entier et porte son propre fardeau de responsabilité devant le Seigneur.

La lecture de la Genèse est précédée par la promesse du Seigneur de ne pas détruire la terre ni tout être vivant. Et les paroles d’Isaïe « tu étais irrité contre moi, mais Ta colère s’est détournée, et Tu m’as consolé » précèdent la venue du Christ. La consolation des hommes est dans le Salut et sur le chemin de la Résurrection, et tout sera tranché au jour du Jugement.

Et dans les Proverbes nous trouvons ces paroles : « La bénédiction du Seigneur enrichit, et Il n’y ajoute aucune peine ». Le Seigneur nous a bénis pour la vie, pour le travail, pour le bonheur. Mais avec Lui et en Lui, dans Sa bénédiction. Désormais, le monde entier n’est sauvé qu’à travers le Christ et condamné à travers nos actes.

Et comme le Seigneur a restauré le monde après le déluge, ainsi, par l’Église et le Christ, chaque homme sera restauré. Et chacun reçoit le monde entier et porte son propre fardeau de responsabilité devant le Seigneur.

La lecture de la Genèse est précédée par la promesse du Seigneur de ne pas détruire la terre ni tout être vivant. Et les paroles d’Isaïe « tu étais irrité contre moi, mais Ta colère s’est détournée, et Tu m’as consolé » précèdent la venue du Christ. La consolation des hommes est dans le Salut et sur le chemin de la Résurrection, et tout sera tranché au jour du Jugement.

Et dans les Proverbes nous trouvons ces paroles : « La bénédiction du Seigneur enrichit, et Il n’y ajoute aucune peine ». Le Seigneur nous a bénis pour la vie, pour le travail, pour le bonheur. Mais avec Lui et en Lui, dans Sa bénédiction. Désormais, le monde entier n’est sauvé qu’à travers le Christ et condamné à travers nos actes.

Et comme le Seigneur a restauré le monde après le déluge, ainsi, par l’Église et le Christ, chaque homme sera restauré. Et chacun reçoit le monde entier et porte son propre fardeau de responsabilité devant le Seigneur.

Les paroles sur Dieu, qui ne laissera pas le juste souffrir de la faim et qui ôtera au méchant ce qu'il a amassé, peuvent se comprendre de différentes manières. C'est d'ailleurs précisément ce genre d'aphorismes qui a plus d'une fois conduit des chrétiens réfléchis à s'interroger non seulement sur la justice sociale, mais aussi à supposer la nécessité d'une redistribution radicale de la propriété, et cela par la violence.

En lisant les dénonciations des prophètes, il n'est pas difficile de se convaincre qu'eux aussi défendaient la justice sociale, en espérant toutefois non pas une révolution, mais le retour de la société à la Torah, à ses normes et à ses valeurs. Pourtant, l'aphorisme cité ici ne se limite pas à une seule problématique sociale, car le problème de la richesse et de la pauvreté a deux faces.

D'un côté, il faut effectivement en parler comme d'un problème social, celui d'une répartition juste des revenus de la société ; et la Torah propose des mécanismes très précis de redistribution de ces revenus en faveur des pauvres. En langage contemporain, un État fondé sur la Torah serait un État social.

Cependant, cette question comporte aussi une autre face, liée à l'attitude envers les biens, envers la richesse ou la pauvreté, et plus généralement envers sa propre vie. Il suffit de se souvenir de cette histoire, mentionnée autrefois dans la presse, du suicide d'un millionnaire qui écrivit dans sa lettre d'adieu qu'il ne pouvait pas vivre dignement avec les deux millions de revenu annuel qui lui restaient.

Comme on le voit, les principaux problèmes commencent lorsque l'homme se met lui-même à déterminer combien il lui faut « pour être heureux ». Et le problème principal est habituellement que la somme définie et qui paraissait suffisante finit tôt ou tard, plutôt tôt d'ailleurs, par ne plus suffire. La racine de tous ces problèmes tient au fait que l'homme déchu a pris l'habitude de définir lui-même le sens, les buts, la forme et le contenu de sa propre vie.

Le chemin de la justice exclut une telle autodéfinition : dans ce cas, l'homme ne s'appartient plus, c'est Dieu qui détermine comment et pour quoi il doit vivre, et le sens principal de la vie devient l'acceptation par l'homme de la définition donnée par Dieu. Le niveau du revenu annuel n'est ici qu'une des définitions, et non la plus importante, bien qu'elle soit significative ; autrement la Torah n'accorderait pas tant d'attention aux questions de justice sociale et de redistribution de la richesse commune en faveur des démunis.

En fin de compte, tout se ramène aux paroles du Sauveur : « cherchez d'abord le Royaume de Dieu et Sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît », et par « tout cela », à en juger par le contexte de la parole, il faut entendre tout ce que les païens cherchent dans la vie terrestre. Tout dépend du système des priorités : s'il est juste, le juste ne restera pas sans nourriture, sauf bien sûr si ses persécuteurs l'en privent volontairement, mais c'est déjà une autre histoire.

Le méchant, lui, perd tout, non parce que les hommes lui auront tout enlevé, même si un tel tournant des événements n'est pas exclu, mais parce qu'il ne recevra ni le Royaume ni le salut, de sorte qu'avec toute sa richesse il partagera, pour reprendre l'expression biblique, « le chemin de toute la terre ». Un chemin qui mène nulle part, comme le disent les auteurs des livres bibliques.

Il nous semble souvent que, d'une manière générale, nous sommes au départ bien disposés envers tous et dans toutes les situations, et que le changement de notre attitude est déterminé par l'évolution des événements. Ainsi, si notre partenaire dans une situation, notre interlocuteur, commence à être en désaccord avec nous et à discuter, nous commençons à le traiter plus mal, jusqu'à atteindre la haine. Et si le partenaire est bon envers nous, alors notre bienveillance envers lui grandit, jusqu'à l'amour.

L'aphorisme que nous avons lu aujourd'hui renverse complètement tout cela. La source de la manière dont les événements se développent se trouve dans notre coeur. Si la haine envers notre interlocuteur y « siège », elle éclatera certainement en querelles, en rupture de relations. Et si l'amour vit en nous, alors nous sommes prêts à pardonner les paroles et les actes les plus durs et les plus désagréables, voire à ne pas remarquer les péchés. La personne aimée reste la plus chère quoi qu'il arrive, tandis que la personne haïe n'a aucune chance, même pour le dialogue. Et le problème n'est pas dans la situation, mais en nous-mêmes.

Parfois, il nous semble que la haine ou simplement l'hostilité naissent à la suite des querelles. Au fond, en pensant ainsi, nous essayons de nous justifier. La Parole de Dieu affirme le contraire: la source de l'inimitié et des querelles se trouve dans notre coeur. S'il contient de la haine envers l'interlocuteur, elle éclatera nécessairement en querelles, en rupture des relations. Et si l'amour vit en nous, nous sommes prêts à pardonner les paroles et les actes les plus durs et les plus désagréables, voire à ne pas remarquer les péchés. Une personne aimée nous est chère malgré tout, tandis que celui qui est haï n'a aucune chance, même pour un dialogue. Et l'affaire ne tient pas aux circonstances des relations, mais à nous-mêmes.

Au milieu des prophéties de dénonciation, nous entendons soudain la nouvelle du Roi à venir, rempli de l'Esprit, dans le Royaume duquel il n'y aura plus d'hostilité ni entre les animaux ni entre les hommes. Mais Dieu venait justement de dénoncer son peuple! Peut-être quelqu'un dira-t-il qu'il est inconséquent ou injuste: puisqu'il a dénoncé, il faut aussi punir. Mais l'Écriture nous rappelle que l'amour de Dieu est plus fort que le péché humain: dans sa miséricorde, Dieu vient non aux justes, mais aux pécheurs.

Cet hymne, lié à la prophétie messianique précédente, peut devenir aussi notre prière, car nous vivons à une époque où les prophéties s’accomplissent. Des hommes de toutes les nations invoquent le nom du Seigneur, puisent en Lui l’eau vive (compare Jn 7:38), le Seigneur demeure au milieu de Son peuple (Ap 21:3).

Mais les prophéties ont un trait caractéristique : le temps de leur accomplissement dépend de l’état de notre cœur. En vivant à l’ère de la Nouvelle Alliance, nous pouvons nous trouver hors du salut annoncé de nombreux siècles avant nous. Que pour nous aussi vienne « ce jour-là », jour de chant, de joie et de salut.

Le Sauveur à venir se présente à première vue comme un juge redoutable, qui châtie les pécheurs, ce qui paraît confirmé par les paroles disant qu'Il fera mourir le méchant. Mais ensuite nous lisons que le loup couchera avec l'agneau et que le lion mangera de la paille. Cela signifie que la cruauté et les moeurs prédatrices ne régneront plus, non seulement dans la société humaine, mais aussi dans la nature. Or, si même pour protéger les agneaux il ne sera plus nécessaire de recourir à la violence, pourquoi alors tuer l'homme méchant?

Manifestement, ces paroles ne se rapportent tout de même pas aux hommes pécheurs qui se trouvent sous le pouvoir du mal, mais à l'inspirateur du mal, l'antique tentateur, qui pousse les hommes au péché dans l'espoir d'asservir leurs âmes. Alors les paroles sur la victoire remportée sur lui par le souffle des lèvres du Sauveur doivent être comprises comme une prophétie de la victoire définitive du Seigneur sur tout mal, victoire qui doit advenir à la fin des temps.

On peut avoir l'impression que la prophétie unit des événements différents: la victoire définitive sur le mal et la délivrance plus proche du peuple de la captivité. Mais il n'y a ici, sans doute, aucune contradiction, et les tableaux joyeux de la libération du peuple de ses oppresseurs étrangers apparaissaient à Isaïe comme une préfiguration de la victoire à venir de la vérité et de la justice pour tous les peuples. Car tout bien authentique est une parcelle de ce grand bien qui vient du Seigneur et qui, à la fin, doit triompher.

La partie la plus remarquable de la parabole de Noé est sa conclusion (Gn 8:20–22). Il y est question de l’union («alliance») que Dieu conclut avec Noé et, en sa personne, avec tous les justes qui ont jamais vécu et vivent aujourd’hui sur la terre. Et c’est précisément en ce moment solennel que deviennent évidentes toutes les limites de la nature humaine et des possibilités humaines. L’image de Dieu y est volontairement quelque peu archaïsée: le Dieu de la Bible, dans ce passage, rappelle les dieux d’Homère. Comme eux, Il «respire», aspire par les narines la fumée du sacrifice qui monte vers le ciel et dont, pensaient les anciens païens, les dieux se nourrissent comme nous nous nourrissons de nourriture. Mais la définition que Dieu donne alors du genre humain est extrêmement sévère: «toutes les intentions du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse» (Gn 8:21; dans le texte hébreu, il s’agit bien des «intentions», et non des «pensées», comme dans la traduction synodale). C’est pourquoi détruire le genre humain n’a pas de sens: même s’il ne restait sur toute la terre qu’un seul juste, comme après le déluge, le mal pénétrerait tout de même dans le monde, sinon par lui, du moins par ses descendants. Et pourtant, en concluant une alliance avec Noé, Dieu lui promet que la catastrophe ne se répétera pas (Gn 8:22). Ici apparaissent les limites de la justice humaine, et ici se trouve aussi la réponse aux questions que l’on pose souvent aux chrétiens: pourquoi fallait-il donc absolument que le Sauveur vienne? Pourquoi a-t-il fallu un peuple de Dieu séparé, particulier? N’y a-t-il pas assez de justes dans le monde, dont certains ne connaissaient pas et ne connaissent pas Dieu, mais vivent néanmoins selon Ses lois, en observant les commandements qu’Il a donnés? Aujourd’hui, d’ailleurs, on parle plus souvent non de justes, mais de «gens bien», mais cela ne change pas le fond de la question. La réponse à ces questions est simple et triste: toute la justice de tous les justes du monde semblables à Noé, toute leur fidélité à Dieu, suffit seulement à empêcher qu’une nouvelle catastrophe atteigne le monde, à empêcher qu’il ne s’effondre dans l’abîme. C’est le maximum de ce qu’ils peuvent faire; ils ne sont pas capables de changer radicalement la situation du monde, de briser le cours des événements, pas plus qu’ils ne sont capables de changer leur propre nature, corrompue par la chute. Pour cela, il faut des efforts particuliers; il faut un plan particulier de Dieu, le plan du salut de l’homme et du monde, dont font partie à la fois le peuple particulier de Dieu et le Messie-Christ.

Dieu donne à l’humanité une nouvelle chance : Il sait que tous les hommes ne seront pas comme Noé, et Il connaît ce secret de l’être humain dont celui-ci n’a pas toujours conscience — que « toutes les pensées de son cœur sont mauvaises dès sa jeunesse ». Dieu promet que l’humanité ne périra plus dans une catastrophe universelle. Il fait en quelque sorte cette promesse « par avance », tout en connaissant l’apostasie à venir. Mais, pour Dieu, il ne s’agit pas simplement de fermer les yeux sur le mal et le péché des hommes — Il agit par miséricorde, comme le symbolise le rameau d’olivier dans le bec de la colombe. Sa miséricorde est toujours donnée d’avance, elle n’est jamais une « récompense » pour une bonne conduite. Il pardonne, console et sauve (comment exprimer autrement Ses actes dans le langage humain ?), nous donnant la possibilité de répondre à Ses actes — par les nôtres.

Le salut de l’humanité du déluge est présenté par l’auteur de la parabole de manière pleinement symbolique : les hommes et les animaux sont sauvés dans l’arche, sur un navire construit par Noé sur l’ordre de Dieu. Les littéralistes et les critiques bibliques ont brisé bien des lances en tentant de prouver, les uns l’absolue historicité du récit, les autres son caractère tout aussi complet et absolu d’invraisemblance et l’impossibilité des événements décrits par l’écrivain sacré.

Pourtant l’auteur n’avait nullement l’intention de décrire les événements littéralement : il a lui-même emprunté le récit du déluge à un mythe qu’il n’avait pas inventé, comme pour faire comprendre d’avance au lecteur que son récit a un caractère symbolique et qu’il faut le recevoir comme un mythe, non comme une chronique. Mais le mythe, pour l’homme du temps de l’exil à Babylone, n’est pas ce qu’il est pour nous. Pour nous aujourd’hui, le mythe représente quelque chose comme un conte ou une légende, et nous les percevons comme une œuvre littéraire particulière, où la fiction peut être aussi présente que dans les contes de Ch. Perrault ou des frères Grimm.

Pour les anciens, en revanche, le mythe était une description de la réalité, mais une description symbolique. Le symbole n’est pas une allégorie ni une fiction ; il n’est pas arbitraire. Les symboles forment une sorte de langage, dont les éléments, quant à leur interprétation, n’admettent pas plus d’arbitraire que les mots de n’importe quelle langue naturelle. Le déluge et le navire dans lequel les hommes sont sauvés avec les animaux constituent un mythologème bien connu des anciens, qu’ils soient Égyptiens, Sumériens ou Grecs.

Considéré comme une histoire, un tel mythologème paraît en effet absurde ; mais si on le lit précisément comme un mythologème, comme une phrase écrite dans une langue symbolique, nous obtenons des sens qui ne sont plus du tout absurdes et qui sont justement ceux que l’écrivain sacré voulait nous transmettre. Il s’agit de l’unité et de l’intégrité de tout le genre humain, du dessein de Dieu où volonté et permission se côtoient. Le déluge relève plutôt de la permission de Dieu que de la volonté de Dieu.

Dieu ne veut pas la mort des hommes, mais l’humanité ne peut pas continuer d’exister dans l’état spirituel où elle se trouvait avant le déluge. Dieu conserve donc l’humanité, en la personne du juste et du monde qui trouve place avec lui dans son navire, construit sur l’ordre de Dieu. L’humanité n’est pas seulement sauvée, elle est purifiée et renaît. Ou, du moins, elle reçoit une nouvelle chance de recommencer son histoire à partir d’une page blanche ; ce que deviendra cette page dépend des hommes.

Ainsi donc, le Seigneur regarda tout ce désordre et conclut qu'Il avait peiné en vain. Il créait le monde, en prenait soin, et les hommes ont tenu cela pour acquis et ont oublié le Créateur. Et ensuite ? Ensuite... Tout mal, comme une pierre lancée en l'air, revient et retombe sur celui qui l'a lancée. Jusqu'à un certain moment, le Seigneur tendait les mains et protégeait les hommes de ces pierres, conséquences de leurs péchés. Mais voici venu le moment où Il décide de retirer Ses mains. Malhonnête, injuste ? Pourquoi donc, au juste ? Car il s'agit d'une situation où les hommes rejettent Dieu par toute leur conduite. Et le Seigneur choisit un homme, ou plus exactement une famille. Risquons l'hypothèse que celui qui a été choisi n'était pas simplement celui qui plaisait particulièrement à Dieu. Très vraisemblablement, Noé était tout simplement le seul capable d'entendre Sa voix ! Ainsi Dieu parle avec le seul qui L'entende. Et s'il s'était trouvé assez de gens prêts à écouter, très vraisemblablement il n'y aurait eu aucun déluge. Dans cette situation, le Seigneur a fait la seule chose possible : Il a averti du danger le seul qui écoutait, et, à cause de sa foi, Il protégea des eaux la frêle embarcation sur laquelle Noé sauvait sa famille et les animaux. Conte, parabole, image ? Est-il si important de savoir quelle fut l'étendue de l'inondation de la Mésopotamie en ces années immémoriales avant notre ère ? Ce qui importe davantage, c'est qu'en cette histoire il nous est donné une fois encore de regarder comment agit le Seigneur. Et la conclusion principale que l'on peut en tirer est simple : le fondement des relations avec Dieu, c'est la disposition à écouter et la confiance.

L'alliance avec Noé est l'événement principal de la parabole, son centre de sens. Il ne s'agit plus seulement de relations avec une personne concrète, mais bien d'une alliance avec lui-même et avec tous ses descendants ; c'est déjà sérieux, c'est pour toujours, car Dieu, à la différence de l'homme, garde une fidélité ferme et inconditionnelle aux obligations qu'Il a prises sur Lui et à la parole donnée une fois. Non parce qu'Il n'a pas pouvoir sur Sa création, mais parce que toutes Ses promesses et alliances sont liées à Son dessein, et Son dessein ne change pas seulement parce que quelqu'un parmi les hommes Lui est infidèle ou se détourne de Lui. Telle est aussi l'alliance avec Noé, et à travers lui avec toute l'humanité.

D'ailleurs, pas tout à fait avec toute. D'un côté, l'alliance avec Noé concerne réellement chacun ; de l'autre, elle ne se révèle en plénitude que chez les justes qui, à l'image de Noé, « marchent devant Dieu », marchent comme cela leur est révélé. À ce sujet se pose une question : pourquoi Dieu a-t-Il eu besoin de quelque chose de plus ? Pourquoi le peuple de Dieu, pourquoi le Messie ? Pourquoi une seule alliance avec Noé ne suffit-elle pas ? Dans la langue de l'homme moderne, cette question sonne un peu autrement, même si son sens n'en change pas : pourquoi ne suffit-il pas d'être simplement « une bonne personne » ? Par « bonne personne », dans un tel cas, chacun comprend bien sûr ce qu'il veut, mais l'idée générale reste la même : il y a dans le monde beaucoup de bonnes personnes, quelle que soit la manière dont on comprend cette expression ; elles sont déjà bonnes sans efforts supplémentaires, elles n'ont pas besoin d'être chrétiennes ni même simplement croyantes en Dieu ; elles sont justes dans la vie. Alors pourquoi leur faut-il, et pourquoi faut-il au monde en général, quelque chose de plus ? La réponse à cette question est donnée dans la parabole de Noé.

Oui, Dieu conclut avec lui une alliance, mais en la concluant, Il dit : toutes les intentions du cœur humain sont mauvaises dès sa jeunesse (dans le texte hébreu de la parabole, c'est précisément ainsi : intentions, et non pensées). Même le juste ne peut, sans des efforts particuliers spécialement appliqués par Dieu, se changer lui-même. Il peut suivre Dieu malgré sa propre nature corrompue par le péché, en surmontant les intentions de son propre cœur, mais il ne peut changer lui-même son cœur et sa nature, même s'il y consacre tous ses efforts.

Il y a là une impasse : après la chute, l'homme est condamné à se tenir sans cesse en équilibre au bord d'une très grave rupture spirituelle, et avec lui le monde entier est condamné lui aussi à se tenir en équilibre au bord de la rupture. Voilà pourquoi l'alliance avec Noé ne suffit pas ; elle n'est que le commencement du chemin, en aucun cas la fin, ni l'achèvement, qui est impossible sans Dieu. Dieu Lui-même mettra finalement le dernier point sur le chemin du retour de l'homme vers Dieu, mais Il ne le mettra pas encore de sitôt, car tout le chemin est encore devant nous. Noé, lui, fait sur ce chemin le premier pas, très important, absolument nécessaire, mais seulement le premier.

Ayant trouvé Noé, qui avait accompli le commandement de Dieu de construire l'arche, Dieu accomplit le salut de l'humanité du déluge universel. Noé, avec sa famille, débarqua sur la terre ferme : il fut sauvé. Combien souvent, dans une situation semblable de délivrance du danger, oublions-nous que, tout récemment encore, nous criions vers le ciel, nous priions dans un désespoir complet ! Le soulagement est arrivé, eh bien, très bien, c'est normal. Pas un mot de gratitude ; et même, à vrai dire, il ne nous vient pas à l'esprit de nous demander d'où est venue la délivrance.

Noé, lui, agit autrement. Il offre un sacrifice à Dieu, parce qu'il comprend qu'il ne s'est pas sauvé lui-même (même si ce n'est pas Dieu qui a construit l'arche, mais Noé), mais que Dieu l'a sauvé. Et c'est précisément pourquoi Noé peut devenir l'ancêtre de l'humanité après le Déluge : il a entendu Dieu au milieu de la vie ordinaire, il Lui a fait confiance dans le danger, il ne L'a pas oublié dans la joie. Avec un tel Noé, Dieu peut conclure Son contrat-alliance, et voici que Dieu annonce Sa décision, ce qu'Il promet à Noé et à ses descendants : il n'y aura plus d'extermination de tout être vivant, la terre ne sera plus maudite à cause de l'homme et de son péché. Et si nous avons au moins quelque fondement pour être assurés que la vie ne cessera pas, c'est précisément cette promesse de Dieu.

Dieu donne à l’humanité une nouvelle chance : Il sait que tous les hommes ne seront pas comme Noé, et Il connaît ce secret de l’être humain dont celui-ci n’a pas toujours conscience — que « toutes les pensées de son cœur sont mauvaises dès sa jeunesse ». Dieu promet que l’humanité ne périra plus dans une catastrophe universelle. Il fait en quelque sorte cette promesse « par avance », tout en connaissant l’apostasie à venir. Mais, pour Dieu, il ne s’agit pas simplement de fermer les yeux sur le mal et le péché des hommes — Il agit par miséricorde, comme le symbolise le rameau d’olivier dans le bec de la colombe. Sa miséricorde est toujours donnée d’avance, elle n’est jamais une « récompense » pour une bonne conduite. Il pardonne, console et sauve (comment exprimer autrement Ses actes dans le langage humain ?), nous donnant la possibilité de répondre à Ses actes — par les nôtres.

La partie la plus remarquable de la parabole de Noé est sa conclusion (Gn 8:20–22). Il y est question de l’union («alliance») que Dieu conclut avec Noé et, en sa personne, avec tous les justes qui ont jamais vécu et vivent aujourd’hui sur la terre. Et c’est précisément en ce moment solennel que deviennent évidentes toutes les limites de la nature humaine et des possibilités humaines. L’image de Dieu y est volontairement quelque peu archaïsée: le Dieu de la Bible, dans ce passage, rappelle les dieux d’Homère. Comme eux, Il «respire», aspire par les narines la fumée du sacrifice qui monte vers le ciel et dont, pensaient les anciens païens, les dieux se nourrissent comme nous nous nourrissons de nourriture. Mais la définition que Dieu donne alors du genre humain est extrêmement sévère: «toutes les intentions du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse» (Gn 8:21; dans le texte hébreu, il s’agit bien des «intentions», et non des «pensées», comme dans la traduction synodale). C’est pourquoi détruire le genre humain n’a pas de sens: même s’il ne restait sur toute la terre qu’un seul juste, comme après le déluge, le mal pénétrerait tout de même dans le monde, sinon par lui, du moins par ses descendants. Et pourtant, en concluant une alliance avec Noé, Dieu lui promet que la catastrophe ne se répétera pas (Gn 8:22). Ici apparaissent les limites de la justice humaine, et ici se trouve aussi la réponse aux questions que l’on pose souvent aux chrétiens: pourquoi fallait-il donc absolument que le Sauveur vienne? Pourquoi a-t-il fallu un peuple de Dieu séparé, particulier? N’y a-t-il pas assez de justes dans le monde, dont certains ne connaissaient pas et ne connaissent pas Dieu, mais vivent néanmoins selon Ses lois, en observant les commandements qu’Il a donnés? Aujourd’hui, d’ailleurs, on parle plus souvent non de justes, mais de «gens bien», mais cela ne change pas le fond de la question. La réponse à ces questions est simple et triste: toute la justice de tous les justes du monde semblables à Noé, toute leur fidélité à Dieu, suffit seulement à empêcher qu’une nouvelle catastrophe atteigne le monde, à empêcher qu’il ne s’effondre dans l’abîme. C’est le maximum de ce qu’ils peuvent faire; ils ne sont pas capables de changer radicalement la situation du monde, de briser le cours des événements, pas plus qu’ils ne sont capables de changer leur propre nature, corrompue par la chute. Pour cela, il faut des efforts particuliers; il faut un plan particulier de Dieu, le plan du salut de l’homme et du monde, dont font partie à la fois le peuple particulier de Dieu et le Messie-Christ.

Voici que commencent les courts proverbes. Ils ressemblent à une multitude d’aphorismes et de dictons isolés et peuvent paraître un recueil désordonné et chaotique de phrases disparates. Mais si nous les examinons attentivement, nous pouvons voir leur diversité faire apparaître une image, comme dans une mosaïque.

Au premier abord, certains jugements peuvent sembler trop catégoriques, et l’on peut opposer aux exemples des biens reçus par le juste des contre-exemples qui paraissent témoigner du contraire. Mais, premièrement, il ne faut pas s’y laisser absorber au point de ne plus remarquer que les impies ont été loin de toujours jouir du fruit de leurs crimes. Puis nous constatons que l’Écriture dit la même chose, tout en révélant le sens de ce qui se passe : « Le travail du juste mène à la vie, le succès de l’impie au péché », et « l’espérance des impies périra », même si, pour le moment, leurs voies semblent prospères. Cela passera, et bien plus vite qu’il n’y paraît...