RÉFLEXIONS pour 1P 1:6-7

Voici la réponse à la question du rapport entre la liberté et la grâce. Il est clair que l’on pourrait en discuter longuement dans le langage de la philosophie et peut-être l’expliquer avec des mots savants. Mais l’apôtre Pierre donne une réponse simple dans un langage simple : il dit que nous sommes gardés pour le salut « par la puissance de Dieu, au moyen de la foi ». Cela signifie que, sans notre foi, le Seigneur n’agit pas en nous, mais que notre foi seule — sans Sa puissance — n’agit pas non plus ! Le salut de l’homme n’est possible qu’avec la participation de Dieu et de l’homme.

La lecture d'aujourd'hui de l'Épître du saint apôtre Pierre est à la fois une prière de louange et une prédication. Parce que Pierre commence sa lettre par une prière, cette prière devient communautaire, car les destinataires, en la lisant, prient eux aussi avec l'apôtre. L'apôtre Pierre glorifie le Seigneur qui nous a donné un héritage particulier, l'héritage du salut. La particularité étonnante de cet héritage consiste en ce que nous pouvons tous en user déjà sur la terre, puisque nous recevons tous la grâce de Dieu, et qu'en même temps, bien que nous soyons libres d'y renoncer, nous ne pouvons pas le perdre ou le dissiper par accident, car il est gardé pour nous dans les cieux!

L'apôtre nous appelle à nous réjouir. On peut, bien sûr, renifler dédaigneusement et dire: « Il vous est facile de vous réjouir, si vous souffrez "un peu"! Moi, je souffre beaucoup, si bien que je n'ai pas la tête aux joies ». Pourtant les souffrances que Pierre et tous les croyants de ce temps-là supportaient n'étaient manifestement pas moindres que les nôtres, car les chrétiens étaient persécutés presque partout, et les conditions de vie de beaucoup d'entre eux étaient loin d'être confortables. Pierre dit que nous souffrons « un peu » seulement en comparaison avec la joie qui nous attend dans les cieux et qui nous est déjà donnée ici, dans la communion avec le Seigneur vivant. Cette joie, « ineffable et glorieuse », est plus grande que n'importe quelle souffrance.

Pierre, comme Jacques, s’adresse aux frères en les appelant des étrangers dispersés en diverses contrées. Une fois encore, la comparaison entre les chrétiens et les Juifs de la diaspora s’impose d’elle-même. Mais les chrétiens doivent non seulement vivre dispersés parmi d’autres peuples aux coutumes et aux croyances différentes, mais aussi suivre le Christ parmi leurs compatriotes et leurs proches, ceux qui leur sont les plus chers et dont un mur d’incompréhension les a soudain séparés. Toutefois, si l’Église de l’Ancien Testament était appelée à devenir un peuple particulier, mis à part, les chrétiens sont appelés à former une communauté unie tout en restant membres des peuples auxquels ils appartiennent, et à aller vers leurs semblables pour leur annoncer l’Évangile. Nous sommes appelés élus, et cette élection ne doit pas être un motif d’exaltation de soi : nous n’avons aucun mérite à être choisis, mais c’est une raison de rendre grâce à Dieu.

La valeur et l’authenticité de la foi sont éprouvées par les épreuves. Surmonter les tentations fortifie non seulement celui qui est tenté, mais rend aussi sa foi plus ferme. Cette mise à l’épreuve est nécessaire pour voir s’il s’agit réellement d’une foi qui transforme l’être humain, ou seulement d’un ensemble de conceptions théoriques.

S'adressant aux chrétiens, Pierre les appelle des « voyageurs » ou des « étrangers ». À première vue, cela peut paraître étrange : les Églises qu'il nomme étaient surtout composées d'habitants des villes mentionnées dans son adresse. S'il s'y trouvait des gens venus d'ailleurs, ils n'étaient manifestement pas majoritaires. Pierre appelle donc visiblement tous les chrétiens des voyageurs par définition. Pour lui, le chrétien est un étranger, un homme venu d'ailleurs, un voyageur dans le monde non transfiguré, parce qu'il est devenu habitant du Royaume. Là, il n'est plus étranger : il est chez lui. Mais sur terre, il reste étranger et voyageur. Cela se comprend : le monde n'est pas encore devenu le Royaume.

Le Royaume ne fait qu'entrer dans le monde ; il n'y est pas encore entré pleinement. Il ne s'est pas déployé dans toute sa plénitude. Il n'a pas transfiguré le monde au point que celui-ci fasse tout entier partie du Royaume. Pourtant, le Royaume est déjà présent dans le monde, et les chrétiens qui composent l'Église en sont les porteurs. C'est à travers eux que le Royaume entre dans le monde. Ils doivent donc être présents dans le monde, sans vivre de sa vie. Lui être étrangers. Être des gens venus d'ailleurs. Des voyageurs. Mais des voyageurs enracinés dans le Royaume.

Ce n'est pas un hasard si l'apôtre mentionne la puissance de Dieu qui protège les fidèles présents dans ce monde. La puissance de Dieu, la puissance du Royaume, accompagne ses habitants où qu'ils aillent. Ils n'ont rien à attendre du monde, mais le Royaume est toujours avec eux, et ils sont toujours en lui. À une condition toutefois : garder la foi. Car c'est par la foi que la puissance de Dieu garde les chrétiens. Et il ne s'agit évidemment pas ici de concepts, ni même d'une vision du monde, mais de fidélité à Dieu et de confiance en Lui.

Dieu ne peut demeurer avec une personne que tant qu'elle Lui reste fidèle et Lui fait confiance. Non pas, bien sûr, parce qu'Il serait impuissant dans le cas contraire, mais parce que, sinon, la liberté humaine serait violée ; or Dieu la préserve comme une valeur suprême. Mais là où il y a fidélité et confiance, Dieu agit librement dans la vie de la personne. Sa puissance et le souffle de Son Royaume deviennent alors pour elle une réalité absolue. Et aussi pour le monde dans lequel elle vit.