RÉFLEXIONS pour Lc 2:39-52

Pourquoi le Christ a-t-il reçu la circoncision, quel est le sens spirituel de cet événement ? On peut bien sûr dire qu'Il était alors tout petit. Mais Il a laissé cela arriver, et donc, bien qu'Il fût petit, cet événement a un contenu spirituel. Lequel ? Était-ce pour confirmer que « le salut vient des Juifs » (Jn 4:22) ? Ou pour parcourir tout le chemin de Son abaissement, en Se limitant non seulement par l'apparence humaine, mais aussi par toute la finitude de la culture humaine ?

Il est également certain qu'Il savait qu'après Lui viendrait l'apôtre Paul, qui reprendrait sévèrement tous ceux qui ne comprennent pas toute la limite de ce rite, comme de tout rite en général. Dans la seule Épître aux Romains, il en parle plus d'une fois (voir les chapitres 2, 3, 4). Par exemple : « ce n'est pas celui qui en a les dehors qui est Juif, et la circoncision n'est pas celle qui est extérieure, dans la chair » (Rm 2:28), ou encore : « la circoncision n'est rien, et l'incirconcision n'est rien ; ce qui compte, c'est l'observation des commandements de Dieu » (1 Co 7:19).

Le Seigneur le savait et a pourtant permis que Sa circoncision ait lieu. C'est là Son humilité devant la Loi, qu'Il est venu accomplir (Mt 5:17), et c'est précisément ce qui permet à l'apôtre Paul de dire : « en Lui vous avez été circoncis d'une circoncision qui n'est pas faite de main d'homme, par le dépouillement du corps de la chair, par la circoncision du Christ » (Col 2:11).

Qu'est-ce que la croissance de l'homme ? Lorsqu'il s'agit de l'homme déchu, dont la nature est abîmée par la chute, on entend d'ordinaire par croissance avant tout le processus de formation et de développement physique de l'homme. En second lieu, on parle de la formation et du développement psychiques. Et seulement ensuite, et pas toujours, on commence à parler de formation et de développement spirituels. On entend d'ailleurs habituellement par là non le développement spirituel au sens propre, mais quelque chose qui le remplace souvent dans le monde déchu : par exemple le développement intellectuel ou esthétique.

Pourtant, la vie spirituelle n'a pas de rapport direct ni avec l'intellect ni avec les expériences esthétiques. La vie spirituelle, ce sont les relations qui unissent l'homme à Dieu et aux autres hommes. Et elle commence dans cette profondeur de la personne humaine où naît la volonté et où respire le souffle de vie que Dieu donne à chacun de nous lors de la création.

Ce souffle est le fondement de notre vie spirituelle et l'unique possibilité d'une véritable communion avec Dieu. Car le souffle de vie vient de Dieu ; il est une sorte de théophanie intérieure, une présence de Dieu en nous qui est toujours avec nous. Et sans la chute, nous aurions pris conscience en nous de cette présence à chaque année de notre croissance : la croissance physique et psychique aurait été accompagnée d'une croissance spirituelle.

Dans le monde déchu, tout n'est pas si simple : l'homme peut y grandir physiquement tout en restant un nourrisson spirituel, et il peut vivre toute sa vie « consciente » sans prendre conscience en lui de l'essentiel, de ce souffle qui le relie à Dieu. Mais si, même dans le monde déchu, l'homme cherche pourtant une véritable conscience et n'ignore pas en lui ce don de Dieu qu'il possède, ce souffle de vie qui lui a été donné à sa naissance, il finit par recevoir Dieu en lui selon la mesure que Dieu lui ouvre. La même chose est vraie de Jésus : Lui aussi est Homme, comme nous.

Précisément Homme avec une majuscule, non moins, mais plus que chacun de nous. Parce que, contrairement à chacun de nous, Sa nature humaine fut dès le commencement parfaitement libre du péché originel. Et parce que Sa mesure de plénitude spirituelle fut absolue dès la conception : c'était la mesure de la plénitude absolue de Dieu, qui fit de Lui le Dieu-homme. Mais, comme tout homme, Il devait grandir spirituellement et physiquement, en prenant conscience en Lui de Sa mesure, de la plénitude de Sa propre vie spirituelle. En ce sens, Jésus ne se distinguait pas de tout autre homme. Mais les résultats de Sa croissance spirituelle et physique furent uniques, comme on pouvait l'attendre du Messie et du Fils de Dieu.

La vie de Jésus entre la Nativité et Son entrée dans la prédication nous est fermée, mais le récit du voyage à Jérusalem nous donne l'unique éclaircie dans le brouillard. Pourquoi donc seul cet épisode de l'enfance du Sauveur a-t-il été inclus par l'évangéliste dans son récit? Guère seulement parce qu'aucune autre information ne s'était conservée au moment de la rédaction du texte; plutôt en raison de l'importance de cet épisode précis pour comprendre les événements ultérieurs. Car nous avons devant nous le témoignage que, dès l'enfance, Jésus avait conscience de Sa mission.

Jésus devait être sociable dans son enfance, sinon il serait difficile d'expliquer pourquoi, au début, Marie et Joseph, pensant qu'Il marchait avec des parents et des compatriotes, ne se sont pas inquiétés de Son absence. Nous pouvons donc conclure que, dès l'enfance, Il savait communiquer avec des gens très différents, et que la conversation dans le temple a préfiguré Son enseignement à venir. Quant au fait que le temple soit la maison de Son Père, en témoignent non seulement Ses paroles, mais aussi le naturel avec lequel Il se tenait dans le temple. Et beaucoup de commentateurs conseillent de regarder aussi Son absence de trois jours parmi Ses proches comme une préfiguration de Son absence sur terre après le Golgotha...

La glorification du Seigneur résonne solennellement dans le cantique d’Anne et dans la prophétie d’Isaïe. Dieu accomplit quelque chose d’immense, qui change le destin des peuples et de l’univers entier : telle est la puissance de Dieu. Pourtant, l’Évangile selon Luc nous raconte comment cette puissance révèle pour la première fois, encore très discrètement, sa présence dans le jeune Jésus. Cette puissance ne comporte ni violence ni cruauté, car elle est la puissance de l’amour de Dieu. Elle n’écrase pas, elle sauve. Et le nom même de Jésus signifie « Dieu sauve ».

L'apparition de Jésus adolescent parmi les maîtres de la Torah et les rabbins savants fit sensation. Il était tout jeune et, à l'évidence, n'avait encore pu recevoir aucune formation nulle part, mais il discutait d'égal à égal avec les connaisseurs de la Torah connus à Jérusalem. Les proches de Jésus, avec lesquels Il était venu en ville pour la fête, étaient quant à eux très troublés et inquiets de Sa disparition.

Il n'y avait là rien d'étrange: Jérusalem, contrairement à Nazareth, calme et provinciale, était la capitale de la Judée, une grande ville où un adolescent venu de province pouvait facilement se perdre. De plus, le Temple était à Jérusalem un lieu particulier, avec des règles de conduite particulières que, pensaient les proches de Jésus, l'enfant pouvait ne pas connaître. En outre, Il était allé là où, à Son âge, selon les critères traditionnels, Il n'aurait pas dû aller.

Bien sûr, l'éducation religieuse chez les Juifs a toujours été assez ouverte; elle ne supposait aucune caste, et même chez les rabbins les plus connus apparaissaient parfois comme disciples des gens pauvres, sans origine aristocratique. Mais une certaine hiérarchie existait aussi ici: pour devenir disciple d'un maître de la Torah renommé de Jérusalem, il fallait avoir reçu l'éducation primaire et secondaire correspondante dans une école religieuse juive locale, une yeshiva.

Il y avait sans doute de telles yeshivas à Nazareth aussi, comme il y en avait partout où existaient des communautés juives et, par conséquent, des synagogues. Il est difficile de dire si Jésus a étudié dans une yeshiva: aucun évangile ne mentionne quoi que ce soit de semblable. Mais lors de cette visite à Jérusalem, Il était en tout cas encore trop jeune pour prétendre devenir disciple de l'un des maîtres de la Torah connus de Jérusalem. Et pourtant, Il ne se contentait pas de les écouter: Il leur posait des questions, des questions qui poussaient les connaisseurs de la Torah à s'étonner et à se demander entre eux auprès duquel d'entre eux, ou de quels autres maîtres, cet adolescent qui posait de telles questions avait étudié.

Tout cela ne pouvait qu'inquiéter les proches de Jésus. Bien sûr, participer aux discussions de maîtres réputés n'était pas en soi une violation de la loi et n'était puni d'aucune manière, mais un tel comportement pouvait très bien être jugé comme l'insolence inadmissible d'un parvenu prétendant à ce à quoi, aux yeux de tous, il n'avait aucun droit. Il va de soi que les proches de Jésus ne voulaient pas du tout pour Lui une telle réputation. Tout cela, pris ensemble, leur fit vivre quelques heures d'inquiétude qui se terminèrent cependant heureusement pour tous.

Le Seigneur Jésus âgé de douze ans, resté dans le Temple de Jérusalem, répond à la question douloureuse de Sa très pure Mère en parlant de la Maison de Son Père. C'est la Maison où Il doit demeurer. Peut-être la pensée de cela a-t-elle servi de base à la révélation du Livre des Proverbes : « La Sagesse s'est bâti une maison... ». L'évangéliste dessine aussitôt deux tableaux : les maîtres et les scribes s'étonnent de la sagesse de Jésus, tandis que Ses parents, bouleversés, Le cherchent dans la ville. Sa réponse à Sa Mère ressemble à une énigme : où donc un garçon devrait-il être, sinon chez son père ? L'homme doit vivre chez lui. Déjà alors, le Seigneur commence à révéler aux hommes Son origine et Sa vocation : Il est la Sagesse de Dieu et le Fils de Dieu.

Mais il y a encore un aspect important de cet événement. Le Seigneur parle de la Maison qui appartient à Son Père céleste ; à proprement parler, c'est précisément cela que notre langue appelle la « patrie ». Et en lisant que Sa patrie est le ciel, ne devons-nous pas nous demander où se trouve notre patrie ? Non pas le territoire où vit le peuple qui nous a engendrés, mais la patrie au sens plus profond : d'où venons-nous, et où est la maison que nous pourrions appeler notre demeure éternelle ? En essayant de trouver la réponse à cette question, nous comprenons que, grâce à l'Incarnation du Fils de Dieu, Sa patrie devient aussi la nôtre, et que par Lui nous acquérons la Maison éternelle.

Resté dans le temple de Jérusalem, le Seigneur Jésus qui n’a que douze ans en ce moment parle de la Maison de Son Père en réponse à la question lugubre de Sa Sainte Mère. C’est dans cette Maison qu’Il va demeurer. Cette pensée a peut être servir de base pour la révélation du livre des proverbes: «la Sagesse a bâti Sa maison…». L’évangéliste fait ressortir deux scènes: les maitres et les scribes sont stupéfaits de la sagesse de Jésus d’une part, et d’autre part Ses parents qui dans l’émoi Le cherche dans toute la ville. Sa réponse à Sa mère ressemble à une énigme: où peut encore être un petit garçon, si ce n’est dans la maison de son père? L’homme doit vivre chez lui, dans sa maison. Jésus commence déjà ici à ouvrir aux gens Son origine et Sa vocation: Il est le Dieu de la Sagesse et le Fils de Dieu.

Il y a encore un autre important aspect de cet événement. Le Seigneur parle de la Maison, appartenant à Son Père Céleste – c’est en effet ce qui est appelé dans notre langage «patrie». Ne devrons-nous pas nous poser la question à savoir où se trouve notre patrie, en lisant que la Patrie de Jésus est au ciel? On ne parle pas du territoire où ont vécu nos ancêtres et nous mêmes aujourd’hui, on parle de la patrie dans un sens plus large. D’où venons-nous et où se trouve la maison que nous pouvions appeler notre demeure éternelle? Lorsque nous essayons de trouver la réponse à cette question, nous comprenons que la patrie du Fils de Dieu devient la notre et que par Lui nous retrouvons la maison éternelle, tout ceci grâce à Son Incarnation.

On a parfois envie d'affirmer avec une certitude absolue que personne n'aime obéir. Et les raisons en sont décrites dans le livre de la Genèse: Dieu a créé l'homme libre, et l'homme a usé de cette liberté en réalisant son désir d'être celui qui domine, de définir lui-même le bien et le mal, d'être « comme des dieux » (Gn 3:5), et donc de n'obéir à personne.

Comme souvent tout bout en nous lorsque nous comprenons qu'il faut obéir, même si cela a du sens et que nous devons le faire en raison de notre statut! Et que se passe-t-il intérieurement lorsque nous ne sommes pas d'accord, et qu'en plus nous ne sommes pas vraiment obligés d'obéir? Comme nous avons envie de tout faire à l'inverse; et si cela ne marche pas, de nous abandonner à l'irritation et à l'indignation!

Mais notre Maître nous donne un exemple tout autre. D'ailleurs, il vaut la peine de prêter attention à son âge: bien qu'à douze ans, en Israël, un enfant cessât d'être considéré comme tel, nous avons tout de même devant nous un garçon de douze ans... Et dans une situation où il a sans aucun doute raison, car le Sauveur ne pouvait tout simplement pas agir de façon erronée, Jésus se soumet à ses parents, non seulement le jour où ils le trouvèrent dans le Temple, mais aussi par la suite. Et il le fait parce que le Seigneur a commandé d'honorer son père et sa mère (Dt 5:16), et que la parole de Dieu, la volonté de Dieu, est pour lui ce qu'il y a de plus important.

Nous ne savons presque rien de l'enfance et de la jeunesse de Jésus. Cela n'a rien d'étonnant : les évangélistes ont concentré leur attention sur le ministère messianique de Jésus, sur la raison pour laquelle il est venu dans le monde. Mais il y est venu comme tout être humain. La différence était une seule chose : sa nature n'était pas touchée par le péché originel. Elle n'y avait aucune part, à aucun degré. Dès le commencement, elle en était entièrement libre. Mais le processus par lequel cette nature humaine de Jésus est parvenue à la maturité était le même que celui qui devait exister, selon le dessein de Dieu, pour la nature humaine. Et selon ce dessein, la formation physique et psychique de l'homme devait être accompagnée de sa formation spirituelle.

Lorsqu'il s'agit de la nature, qu'elle soit physique ou psychique, nous comprenons facilement que la formation et le développement de l'homme ne sont rien d'autre que le déploiement des possibilités placées dans sa nature par Dieu, possibilités qui, une fois déployées, font de l'homme ce qu'il est. Mais l'homme doit lui-même déployer ses possibilités, même si cela est impossible sans l'aide de Dieu. La formation spirituelle est quelque peu différente. L'esprit n'est pas la nature ; il ne se développe pas, ne se complexifie pas et ne croît pas comme les structures naturelles. L'esprit n'a pas de structure ; il se manifeste comme volonté, et sa croissance est l'affermissement de sa volonté. Et, corrélativement, l'élargissement du cercle d'influence accessible à la volonté, l'inclusion d'objets toujours nouveaux dans ce cercle d'influence, et bien sûr l'élargissement et l'approfondissement de l'interaction avec d'autres esprits. Avec d'autres volontés. Avec d'autres personnes, car une personne est une volonté consciente d'elle-même. La formation spirituelle de l'être humain présuppose donc l'élargissement et l'approfondissement de la conscience qu'il a de lui-même. De sa volonté. De sa personne. Et de ce sur quoi elle repose : le souffle de vie qui est dans l'homme et vient de Dieu.

Ainsi la conscience de soi conduit l'homme, s'il demeure bien sûr cohérent et fidèle à son vrai moi, à la communion avec Dieu. À la rencontre avec Dieu, qui demeure dans cette profondeur de la personne humaine que la langue de la Bible appelle le coeur. Tout cela s'applique pleinement à Jésus aussi. Après tout, lui aussi est homme. Plus encore : il est l'Homme avec une majuscule. À chaque personne, la présence de Dieu dans le coeur est donnée selon sa mesure propre, et à lui seul elle est donnée pleinement et absolument. Comme Messie et Homme-Dieu. Il n'est donc pas étonnant que lui aussi ait grandi comme grandit tout être humain. Afin de croître jusqu'à sa propre mesure, la mesure du Messie et de l'Homme-Dieu.

Le mot « sretenie » est slave ; en russe, il signifie « rencontre ». De quelle rencontre s’agit-il donc ? De la rencontre des parents du Sauveur avec Syméon ? De leur rencontre avec la prophétesse Anne ? Bien sûr, de cela aussi. Mais en premier lieu, le récit évangélique nous parle de la rencontre du peuple de Dieu avec son Messie.

Que ce peuple se soit trouvé représenté par ceux qui attendaient la venue du Messie n’a rien d’étonnant. Ce qui étonne est autre chose : au nom du peuple, ce ne sont pas les personnes qui semblaient les plus connues parmi ceux qui l’attendaient qui le rencontrent. Certes, il n’est pas question ici du sacerdoce du Temple : le sacerdoce se montrait justement réservé et sceptique à l’égard des attentes messianiques populaires. Mais il y avait aussi la Synagogue ; dans le milieu synagogal, les attentes messianiques étaient alors très intenses. Et pourtant Dieu montra le Messie non aux chefs de la Synagogue, mais à des personnes certes connues, mais qui n’appartenaient pas au nombre des dirigeants du peuple.

Le choix peut paraître étrange, mais à y regarder de plus près, il est tout à fait explicable. Le Messie, bien sûr, était attendu alors dans le peuple juif sinon par tous, du moins par un très grand nombre. Mais la plupart de ceux qui l’attendaient avaient leurs propres représentations du Messie, de ce qu’il devait être et de ce qu’il devait faire. Or lui, entre-temps, n’avait nullement l’intention de faire presque rien de ce que le peuple simple comme les rabbins savants attendaient du Messie.

On attendait du Messie le rétablissement d’un État juif indépendant et fort, l’expulsion des païens de la terre sainte, l’établissement d’un nouveau gouvernement fondé sur la Torah, qui deviendrait l’âge d’or d’Israël. Et, bien sûr, on attendait de lui des miracles, de tels miracles qui résoudraient d’un seul coup tous les problèmes du peuple dans son ensemble comme de chacun de ceux qui lui appartenaient en particulier.

Tous attendaient le triomphe, et personne n’attendait le Jugement. Seul Syméon, qui possédait le don prophétique, comprit tout correctement. Il comprit que le Messie est Celui qui fera tomber beaucoup d’hommes et en relèvera beaucoup, comme on pouvait s’y attendre au jour du Jugement. Un tel homme pouvait voir le Messie : cela n’aurait fait naître en lui ni attentes excessives et injustifiées, ni agitation inutile. Tous les autres devaient encore attendre. Attendre le jour où le Père ferait entrer le Fils dans son ministère terrestre.

Nous lisons dans l’Évangile comment l’Enfant Jésus est apporté pour la première fois au Temple, ce qui s’y passe et ce qu’on en dit. Connaissant l’histoire évangélique et nous souvenant que, pendant les vingt siècles écoulés, Jésus demeure un « signe de contradiction », nous ne pouvons nous étonner de rien. Le prophète Malachie nous ramène à ce qui nous échappe sur le fond des paroles lourdes de la prophétie de Syméon. La première apparition du Sauveur dans le Temple est décrite ainsi : « soudain viendra dans Son Temple le Seigneur que vous cherchez ». Tout ici déconcerte. L’homme sait-il quel Dieu il cherche ? Cherchons-nous l’Enfant qui provoque sans cesse contradictions et querelles ? Tu attends Dieu, et soudain on apporte un petit Enfant, et tu te trouves devant la nécessité d’accepter que c’est précisément Lui qui est lumière pour éclairer les nations et gloire d’Israël.

La lecture d’aujourd’hui poursuit le récit des témoignages liés à la Nativité. Et si les premiers témoins furent les bergers, voici que viennent maintenant à leur place les justes et les prophètes. À première vue, ces gens ne ressemblent pas du tout à de simples bergers. Mais il y a quelque chose de commun qui les unit : tous attendent le Messie et sont prêts à L’accueillir tel qu’Il est. Pour le prophète, ce qui compte le plus est la révélation reçue de Dieu ; il entend Dieu directement, et la question de savoir s’il peut faire confiance à ce qu’il a entendu ne se pose pas pour lui.

L’expérience prophétique de la communication directe avec Dieu est bien sûr chaque fois unique, mais malgré toute son unicité, aucun de ceux qui ont eu à entendre la voix de Dieu ne se demandait, comme disent les théologiens modernes, s’il fallait une vérification théologique : tout prophète reçoit la révélation obtenue comme une indication directe pour agir. Et si Dieu désigne l’enfant porté au Temple comme le Messie, alors cet enfant est réellement le Messie, quoi que l’on dise et quels que soient les doutes exprimés à ce sujet par les rabbins savants et les enseignants de la Torah.

La justice est un phénomène d’un autre ordre, mais il est souvent donné au juste, lui aussi, d’entendre Dieu. Et si parfois son ouïe mystique n’est pas aussi aiguë que celle du prophète, l’habitude de faire confiance à Dieu sans réserve aide le juste à s’assurer de l’authenticité de la révélation reçue. Ces personnes sont apparentées aux simples bergers non seulement par l’attente du Messie, mais aussi par leur attitude envers Dieu et envers la volonté de Dieu. On pourrait dire que, contrairement par exemple à ces mêmes pharisiens, elles sont peu religieuses. Bien sûr, elles sont toutes membres de la Synagogue, mais là, visiblement, elles ne sont pas au premier rang : il y a là des gens dont l’activité les rend peu visibles, et parfois même tout à fait invisibles.

Dans les controverses théologiques et politico-religieuses, si fréquentes dans les synagogues des temps évangéliques, elles ne participent, semble-t-il, que rarement et à contrecœur, ou pas du tout. Elles n’appartiennent à aucune école religieuse et, peut-être, n’ont même pas ce qu’on appelle ordinairement une vision religieuse du monde. Elles font simplement confiance à Dieu, qui est depuis longtemps devenu le centre et le sens de leur vie, et elles vivent en écoutant attentivement ce qu’Il leur dira. Ou bien elles gardent leurs troupeaux, comme les bergers de Bethléem. Certes, comparées aux théologiens savants, elles peuvent paraître simples et même, comme les bergers, ignorantes. Mais en revanche, elles n’auront aucun problème d’interprétation théologique de ce qu’elles ont entendu de Dieu. Ni de doutes superflus sur la fiabilité de ce qu’elles ont entendu. Voilà pourquoi il leur est donné de voir le Messie avant les autres. Y compris avant ceux qui étaient certains de Le voir les premiers.

Chaque homme sait qu'un jour il mourra. La mort est un phénomène unique: elle est parfaitement évidente et parfaitement fermée à ceux qui ne l'ont pas encore traversée. Dieu parle avec l'homme, et celui-ci demeure vivant. À partir de ce passage évangélique, on peut dire que l'homme qui parle avec Dieu, non pas n'importe comment, mais face à face, reçoit à la fois la vie et la mort: une vie pleine de sa présence, lumière de révélation pour tous, et la mort comme accomplissement de la promesse, comme possibilité de la rencontre pleine et définitive.