Nous voulons souvent «dresser des tentes». Quand nous sommes bien avec Dieu, dans une certaine ambiance «spirituellement confortable», dans une communauté, dans un monastère, dans l'Église... Nous pensons qu'il est très juste et pieux de vouloir toujours être ici.

La petite Thérèse de Lisieux écrivait:
«Vivre d'amour, ce n'est pas dresser des tentes,
Même en montant sur le mont Thabor:
C'est aller vers Ta voix qui appelle,
Regarder la Croix sans en détacher le regard».

Quand nous voulons «dresser des tentes», nous voulons nous arrêter, rester bloqués sur certaines expériences spirituelles qui nous sont agréables, les garder pour nous-mêmes. Parfois nous en avons besoin, un repos spirituel est nécessaire. Jésus prit avec Lui sur la montagne ceux qui devaient être avec Lui au jardin de Gethsémani. Il veut que nous allions plus loin, que nous ne cherchions pas l'expérience de Sa présence, mais que nous vivions toujours et partout comme si nous étions sur le mont Thabor, même si nous ne sentons pas et ne voyons pas la lumière du Thabor. Cette lumière doit être en nous.

Peut-être ne connaîtrons-nous plus jamais cette joie de la Transfiguration, mais cela suffit pour savoir ce qui nous attend devant nous, Qui nous attend sur notre chemin, parfois lourd et épineux. Mais Lui a suivi un chemin plus difficile, et Lui, notre Dieu, veut que nous Le suivions.

Les disciples montent derrière Jésus, deviennent témoins de Sa transfiguration, voient Sa gloire, entendent la parole du Père au sujet du Fils. Trois évangélistes racontent cet événement, et tous trois le lient aux paroles du Christ disant que certains de Ses disciples verront le Royaume de Dieu venu avec puissance. Si cela fut réellement une «dégustation du Royaume», en quoi l'expérience des disciples diffère-t-elle de la nôtre?

Nous aussi, comme eux, nous essayons de suivre le Christ (parfois avec succès, parfois non, comme eux); nous croyons en Sa gloire, en Sa divinité, nous entendons par Ses paroles dans l'Évangile la voix du Père... La seule chose qui nous manque, c'est une sensation éprouvée aussi vive que celle qui saisit alors les disciples dans l'éclat d'une lumière non terrestre. Mais ne nous a-t-il pas été dit: «...heureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru» (Jn 20:29)? Ne goûtons-nous pas le Royaume avant même la mort, en nous unissant par la foi à sa Source?

Paul appelle foi ce qui, demeuré auparavant invisible, se révèle maintenant. Bien sûr, s'il entendait par foi quelque concept théologique ou même simplement une vision du monde, cette phrase sonnerait de manière mystérieuse. Mais à en juger par le contexte, l'auteur de la lettre comprend d'abord par foi la fidélité inconditionnelle à Dieu et à l'alliance conclue autrefois avec lui. Avec une telle compréhension de la foi, beaucoup de choses deviennent plus claires. Bien sûr, si nous fondions nos espérances seulement sur quelque chose d'humain, même une foi profonde, ces espérances resteraient suspendues dans le vide : car le cours de l'histoire ne changerait guère radicalement à cause de notre foi, même la plus profonde, et le Royaume ne se rapprocherait pas de nous d'un iota.

La fidélité aux relations avec Celui dont dépendent à la fois l'histoire terrestre et le Royaume est une autre affaire. Une telle fidélité devient réellement le gage que tout ce que Dieu nous a promis, tout ce que nous espérons sur la base de ses paroles, deviendra un jour vraiment la réalité de notre vie. Et non seulement le deviendra dans l'avenir, mais le devient déjà : car la fidélité à Dieu signifie aussi participation à l'accomplissement de ses plans, ces plans mêmes auxquels sont liées les promesses qu'il a données. Notre fidélité devient son instrument, et il s'avère alors que les desseins de Dieu, auparavant invisibles, s'accomplissent et deviennent visibles, y compris par notre fidélité. Et cette fidélité nous ouvre la route du Royaume, devenant le gage de l'accomplissement de notre espérance principale.