Il apparaît que Dieu n'exige de nous rien qui dépasse nos forces. Seulement la révérence et l'amour, seulement l'ouverture et l'honnêteté, seulement la fidélité et la gratitude. Il peut sembler qu'en pratique ce ne soit pas si simple? Mais le Christ dit lui aussi que son joug est aisé et son fardeau léger. Où est donc le problème? Pourquoi tout cela nous paraît-il une tâche si démesurée? Comment aimer Dieu et nous ouvrir à sa rencontre? Où est la limite au-delà de laquelle le fardeau de l'amour devient léger?

La réponse de l'Évangile est simple — encore plus simple que ces exigences: apprendre de Jésus la douceur et l'humilité du cœur. C'est si difficile... et si facile.

Toute l'essence de la Torah se ramène à ceci : aimer Dieu de tout son coeur et de toute son âme, avancer dans la vie par le chemin qu'Il a ouvert à l'homme, et Le craindre. Il ne s'agit évidemment pas de cette peur du châtiment ou des tourments éternels qui surgit souvent dans l'esprit de ceux qui lisent la Bible lorsqu'ils voient ces lignes. Dans ce cas, il faudrait plutôt parler de cette crainte sacrée que connaît quiconque a fait l'expérience de la proximité de Dieu, de ce frémissement qui naît de la rencontre face à face du fini avec l'Infini. C'est par cette crainte sacrée que commencent les relations justes de l'homme avec Dieu, celles qui, à la fin, peuvent devenir profondes, solides, stables et conscientes.

La compréhension par l'homme de sa place devant Dieu devient le fondement de tout le chemin spirituel qui suit. Or ce chemin commence par le coeur. Dans la Bible, le coeur désigne d'ordinaire ce « moi » spirituel profond de l'homme qui rend possibles la conscience de soi et la liberté de la volonté, et donc l'autodétermination de l'homme devant Dieu et devant les hommes.

C'est précisément là, dans le coeur, dans la profondeur du « moi » spirituel de l'homme, que s'accomplit la conversion à Dieu ; sinon, elle ne reste qu'un choix intellectuel ou une expérience émotionnelle, incapables de déterminer pleinement et réellement la vie humaine. Cette conversion profonde, à son tour, change toute la vie intérieure, ce que la Bible appelle habituellement l'âme. On ne peut aimer Dieu avec le coeur et ne pas L'aimer avec l'âme : toute la vie de l'homme se trouverait alors divisée, et il deviendrait deux personnes différentes dans un seul corps.

Ici, les commandements commencent à jouer un rôle particulier : compris comme un impératif spirituel et moral intérieur, comme des intentions de Dieu adressées à l'homme, les commandements deviennent une sorte de squelette spirituel, donnant à sa vie sa forme et constituant son noyau ferme et immuable, capable d'organiser toute la vie, intérieure aussi bien qu'extérieure. Quant aux lois (« prescriptions »), elles sont importantes comme expérience de la mise en pratique des commandements dans des circonstances concrètes de la vie, sans laquelle la vie avec Dieu est impossible : car il faut savoir vivre avec Lui non seulement dans une cellule forestière ou une grotte de montagne, mais aussi dans une grande ville (ou dans un petit village), parmi des gens avec lesquels il faudra avoir affaire et construire des relations. Tel est le chemin de la Torah tel que le voit le Deutéronome.

Les commentateurs, lorsqu'ils réfléchissent à la crainte de Dieu et à l'amour de Dieu, les opposent souvent l'une à l'autre. Mais la Torah, comme on le voit, les unit, de sorte que l'une est impossible sans l'autre. Il est vrai que la crainte dont parle le Deutéronome n'a rien de commun avec la peur du châtiment qu'éprouve parfois un enfant devant des parents sévères, ou un adulte devant l'État dont il a violé les lois. Autrement il serait difficile d'expliquer comment une telle crainte pourrait pousser celui qui craint à marcher dans les voies de Dieu : il ne s'agit pas de l'observation formelle de certaines normes et règles, mais d'aimer Dieu de tout son coeur et de tout son être, de toute son « âme ».

Il convient plutôt de parler ici de la crainte de Dieu comme d'un tremblement sacré, que la présence de Dieu suscite toujours chez l'homme spirituellement sensible : le tremblement d'un être créé et fini devant le Créateur infini. Et ce tremblement, bien sûr, n'est pas fortuit : l'abîme qui nous sépare de Dieu est absolument infranchissable, ni selon les lois du monde non transfiguré ni selon les lois du Royaume. Il n'existe pas et il ne peut exister dans le monde une nature, transfigurée ou non, qui permettrait de franchir cet abîme. Il n'est franchissable que par l'amour de Dieu. C'est précisément l'amour de Dieu qui devient la cause première et le fondement spirituel de toutes les révélations, de toutes les théophanies et de l'incarnation de Dieu elle-même. Mais l'homme ne peut participer à cet amour, y entrer, que s'il est prêt à se tourner vers Dieu « de tout son coeur » et « de toute son âme ».

En effet, c'est bien le coeur, qui dans le langage biblique désigne le centre spirituel de la personne humaine, ce « moi » spirituel sans lequel l'homme, comme image de Dieu, n'existe pas, qui détermine ce que l'homme sera devant Dieu et devant les hommes. C'est dans le coeur que se fait le choix, c'est par le coeur que les décisions sont prises. Et c'est du choix fait et des décisions prises que dépend ce que l'on appelle la vie spirituelle : les relations avec Dieu, avec le Christ, avec le prochain.

Mais l'affaire ne se limite évidemment pas au coeur seul, au seul « moi » spirituel : le choix fait et les décisions qui y sont liées, par exemple le choix de suivre la Torah et d'observer les commandements donnés par Dieu, entraîneront inévitablement la transformation de tout le monde intérieur de l'homme, de son système de valeurs et de priorités, puis de sa manière de penser et des modèles de comportement qui déterminent toute sa vie. Au fond, autrement il ne sera pas possible de suivre le chemin de Dieu : car il s'agit d'amour, et l'on ne peut aimer à moitié. On ne peut aimer que jusqu'au bout. De tout son coeur et de tout son être. Pour que l'abîme qui nous sépare de Dieu devienne franchissable.